==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སཔྟ་ཤ་ཏ་ཀཱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཟབ་ཅིང་གཏིང་རྟོགས་བློ་མངའ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྐྱབས་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཀུན་རྨོངས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ནགས་ཆེན་སྲེག་པའི་མེ། །བདུན་བརྒྱ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཀུན་ནས་བཤད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་སྐྱེད་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་དང་ནི་གཉིས་པོ་མཉམ་པའི་དམིགས་པ་འབྱུང༌། །བདུན་བརྒྱ་པ་ལའང་བཞི་པོ་གང་དག་བསྟན་མོད་ཀྱི། །འཆད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྟན་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་དང༌། །དེ་ཡི་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་བཅས། །འཁོར་དང་གླེང་གཞི་རྒྱུ་དང་དོན། །མཐོང་བ་དང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །རྒྱུ་ནི་མོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གསུམ། །བསྟོད་དང་རབ་བསྟོད་བསྔགས་པ་དང༌། །དམིགས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱི་རྗེས་མཐུན་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་དགོངས་པ་དང༌། །འཐོབ་དང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འཆད། །དེ་འབྲས་འཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དེ་ཡི་རྗེས་མྱོང་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །རང་གི་ངོ་བོའི་ཐོགས་མེད་བློ། །རིགས་དང་བཞུགས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་བཅས་དང་བཟོད་པ་གསུམ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དང་སྨོན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དཔེ་དང་བཅས། །མི་རྟོག་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་གསུངས། །དམ་ཆོས་ཡུན་རིང་གནས་ཆེད་དུ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་འདི། །རྣམ་བཤད་མཚན་ཉིད་མདོ་དོན་གྱིས། །བདུན་བརྒྱ་པ་ཡི་དོན་བསྡུས་ཡིན། །དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་ནི་གླེང་བསླང་བའོ། །གླེང་བསླངས་ནས་སྐབས་འབྱེད་པར་རྩོམ་པ་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀུན་དགའ་རབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་གཏོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་སྟོང་ཐམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཡ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེས་ནི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་གལ་བ་དེར་མཆིས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞ

【汉语翻译】
圣妙吉祥友所造七百颂般若波罗蜜多释
圣妙吉祥友所造七百颂般若波罗蜜多释
印度语：Āryasaptaśataka-prajñāpāramitā-ṭīkā。
藏语：圣七百颂般若波罗蜜多释。第一卷。
语自在深邃精通具慧者，大悲怙主座前敬顶礼，焚毁众迷恶趣之大森林火，七百颂略摄一切当宣说。诸佛之母一切亦具胜观与，寂止以及二者双运之所缘，七百颂中虽已开示此四者，然诸论师未说者今当述说之。开端乃是略说与，彼之分品共同也，眷属以及所说因与义，见道以及修道也，因是胜解行之三种，赞叹以及极赞叹，所缘以及彼之体性之，如理随顺之六种，彼即胜义之密意与，证得以及二边之舍弃与，不可思议以及解说，彼果证得之体性与，彼之随顺体验而宣说，自之体性无碍慧，种姓以及住与行，功德具足以及三忍，随摄以及发愿与，随示譬喻共同也，不思议之影像宣说，为令正法久住故，诸天众等随成办，诸佛之加持此乃，释论体性经义之，七百颂义摄略也。其中最初三句是开端。开端之后开始分品，即从“一时”等开始，到“具一切”之间。就所说之眷属而言，从“比丘一万”等开始，到“菩萨百千万”之间，这显示了眷属。从那之后，到达如来之嘎拉瓦宫殿，到达一个方向。那是因为什么呢？

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Seven Hundred Prajñāpāramitā by Venerable Vimalamitra
The Extensive Commentary on the Seven Hundred Prajñāpāramitā
Venerable Vimalamitra
In Sanskrit: Āryasaptaśataka-prajñāpāramitā-ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Seven Hundred Prajñāpāramitā. Volume One.
To the Lord of Speech, profound, deep, and possessing wisdom, and to the compassionate protector, I pay homage. The fire that burns the great forest of ignorance and suffering, the Seven Hundred, condensed, I will explain in its entirety. To all the mothers of the Buddhas, also superior insight, calm abiding, and the object of both combined arise. Although these four are taught in the Seven Hundred, I will speak of those not taught by the commentators. The introduction is concise, along with its divisions. The retinue, the subject matter, the cause and the meaning. The path of seeing and the path of meditation. The cause is the three aspects of aspiration and practice. Praise, supreme praise, and glorification. The object and its aspects. The six aspects of conformity to the mode. That itself, the ultimate meaning, attainment, and abandonment of the two extremes. The inconceivable and the explanation. The characteristic of attaining that result. And the subsequent experience of that is proclaimed. The unobstructed wisdom of one's own nature. Lineage, dwelling, and conduct. Complete with qualities and the three patiences. Subsequent acceptance, aspiration, and subsequent teaching with examples. The image of non-conceptualization is spoken. For the sake of the long duration of the sacred Dharma. The gods accomplish accordingly. This blessing of the Buddhas. Is a summary of the meaning of the Seven Hundred, the nature of the commentary, and the meaning of the sutra. The first three words are the introduction. After the introduction, the division of topics begins, from "At one time" and so on, to "with everything." Regarding the retinue to be explained, from "ten thousand monks" and so on, to "with a million bodhisattvas," this shows the retinue. From then on, arriving at the Ghalla palace of the Thus-Gone One, arriving in one direction. Why is that?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གླེང་གཞིའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་སྤོབས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་པས་དེ་ནི་མི་འཕོ་ལ་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བྱམས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚིག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྲིང་མོ་དམིགས་པ་མེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིང་མོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཐར་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
至于“是”之间是绪论。那些如“观如来”、“作礼拜”等是因。其果是众生之义。从以不缘之方式观照如是之体性，以及以不分别之方式观如来之处开始，为了使具缘的菩萨乘行者如实证悟，而安立此手印，到此为止是见道。从“世尊，我能广说般若波罗蜜多”开始，到“世尊，蕴不存在，因为不是蕴，所以不迁移，也不是与迁移分离，为何呢？因为蕴不是蕴”之间是修道。如此，见道之后是修道，见道的因是什么呢？显示其因是三种信解。其中，从“此后，具寿舍利子对世尊如是说”到“必定成佛”之间，舍利子所说的是为自利而信解。从“此后，菩萨摩诃萨弥勒对世尊如是说”到“接近菩提”之间，弥勒的言辞是为自他之利而信解。从“此后，

【英语翻译】
The part up to "is" is the introduction. Those such as "looking at the Tathagata" and "making prostrations" are the causes. Its fruit is the benefit of sentient beings. Starting from the point of contemplating the suchness of reality in a non-objective way, and contemplating the Tathagata in a non-conceptual way, this mudra is established so that those Bodhisattva-yana practitioners who have objects of focus can realize the truth as it is, up to this point is the path of seeing. Starting from "Bhagavan, I am able to extensively explain the Perfection of Wisdom," up to "Bhagavan, the aggregates do not exist, because they are not aggregates, so they do not transmigrate, nor are they separate from transmigration, why? Because the aggregates are not aggregates," is the path of cultivation. Thus, after the path of seeing is the path of cultivation, and what is the cause of the path of seeing? It is shown that its cause is the three kinds of faith. Among them, from "Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Bhagavan," to "will definitely become enlightened," what Shariputra said is faith for one's own benefit. From "Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the Bhagavan," to "close to enlightenment," Maitreya's words are faith for the benefit of oneself and others. From "Then,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་པའོ། །དམིགས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀུན་དགའ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ས་གཡོས་པ་བྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། ཚུལ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་མ་ལགས་སོ། །སྒྲ་མ་ལགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་
བྱས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་བསྟན་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་དང༌། བདག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བདག་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་མ་བགྱིས་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་

【汉语翻译】
从行持开始，到那些具有一切形态中最殊胜的，具有一切智智的智慧之间转变，这之间是三种信解。其中，世尊的赞叹、极赞叹和称赞。是目标的简要指示。详细指示是从“文殊，你见到什么样的意义力量”开始，到“为什么呢？因为一切法，安住于其上而得以辨识，因为是无生”为止。从“那些进入无间地狱者”等开始，到“阿难陀，世间发生地震的原因就是这个，缘也是这个”为止，是确定目标的形态，显示了六种方式。世尊，“文殊，这是不可思议的光辉”到“不可思议本身不是声音，不是声音也无法指示”之间，是显示了获得其果的特征。文殊，你是否入于不可思议的禅定？从“文殊，你对过去的胜者已经做了事业，以无所缘而行梵行，长久地行持”为止，是讲述了显示随后的体验。文殊，你是否安住于般若波罗蜜多，心想说这样的话？从这里开始，那么如来界和我的界限没有二致，没有分别，这显示了自己的体性。世尊说“凡是我所修习的，就是修习般若波罗蜜多”，从那开始，世尊，同样，这个智慧也是没有造作，没有成就，没有生起，没有止灭，因此是不可改变的。这显示了智慧的无碍。然后显示了具有菩萨种姓的补特伽罗，也就是安住于种姓，进入，进入行持，以及行持的功德。文殊，如来的

【英语翻译】
Beginning with conduct, up to the point where they transform into the wisdom of omniscience, which possesses the most excellent of all forms, this in between is the three kinds of faith. Among these are the Bhagavan's praise, supreme praise, and commendation. This is a brief indication of the object. The detailed indication begins with "Manjushri, what kind of power of meaning do you see?" and extends to "Why is that? Because all dharmas, abiding in that which allows them to be distinguished, are without birth." From "Those who enter the uninterrupted hell" and so forth, up to "Ananda, the cause of this earthquake in the world is this, and the condition is also this," is the determination of the form of the object, showing six aspects. "Bhagavan, Manjushri, this is inconceivable glory," up to "Inconceivability itself is not sound, and that which is not sound cannot be indicated," shows the characteristics of obtaining its fruit. Manjushri, do you abide in the inconceivable samadhi? From "Manjushri, you have done deeds for the previous victors, practiced pure conduct without objectification, and practiced for a long time," is the spoken explanation of showing subsequent experience. Manjushri, do you abide in the Prajnaparamita, thinking to speak thus? From here, the realm of the Tathagata and the realm of myself are not two, without distinction, which shows one's own nature. The Bhagavan said, "Whatever I meditate on is the meditation on the Prajnaparamita," from there, Bhagavan, likewise, this wisdom is also unmade, unaccomplished, unborn, unceased, therefore it is unchangeable. This shows the unobstructedness of wisdom. Then, it shows the individual with the lineage of a Bodhisattva, that is, abiding in the lineage, entering, entering into conduct, and the qualities of conduct. Manjushri, the Tathagata's

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་སུ་དག་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་བསྟན་པ་ན་གང་དག་མོས་པ་ནས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་
བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་བ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་དབྱིངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་པའི་བར་དུ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
从“对于这个智慧的教法，谁会信受如此的教导”等等开始，直到“文殊，好啊！好啊！你说的这些话真好”为止，是宣说了安住于种姓的人。然后，从“那时，具寿大迦叶对世尊如此说道”开始，直到“文殊，甚深般若波罗蜜多是完全不生，以及无事物之间，如果宣说这个，谁会信受”到“能够完全证悟”为止，那些能够做到的人，就是种姓之子和种姓之女的相貌、标志和特征。直到“是”为止，是宣说了菩萨种姓之人的进入。文殊，在哪里宣说般若波罗蜜多，在那里就应当看到宣说了所有佛法。从“文殊，在哪里宣说般若波罗蜜多，在那里就应当看到宣说了所有佛法”开始，直到“修持一相三摩地，在那时，他的寿命有多长，就住在那么长的时间里，并且宣说具有根据的法”为止，是宣说了般若波罗蜜多的行持和三摩地的行持。文殊，对此，一些菩萨乘行者会想，这个一相三摩地是……文殊，此外，获得这个三摩地的菩萨摩诃萨，迅速圆满菩提之道的诸法，并且迅速现证无上圆满菩提。直到“成佛”为止，是行持的功德。文殊，此外，菩萨摩诃萨在什么时候从我的界限到法的界限之间……文殊，因此，无论是种姓之子还是种姓之女，谁听闻这个教法后不灰心，我也说那个人不会从无上圆满菩提中退转。直到“说”为止，是宣说了随声忍、思所生忍、修所生忍这三种忍。文殊，因此，比丘或比丘尼，或者优婆塞或优婆夷，谁

【英语翻译】
From "Who would believe in teaching this wisdom doctrine in this way?" etc., up to "Manjushri, well done! Well done! You have spoken these words well," it teaches the person who abides in the lineage. Then, starting from "At that time, the venerable Mahakashyapa said this to the Blessed One," up to "Manjushri, the profound Prajnaparamita is completely unborn, and between non-things, if this is taught, who would believe?" to "those who can fully realize," those who can do it are the appearance, signs, and characteristics of the son of the lineage and the daughter of the lineage. Until "is," it teaches the entry of the person of the Bodhisattva lineage. Manjushri, wherever Prajnaparamita is taught, there one should see that all the Buddha's teachings are taught.
Starting from "Manjushri, wherever Prajnaparamita is taught, there one should see that all the Buddha's teachings are taught," up to "practicing the one-aspect Samadhi, at that time, how long is his life, he stays in that long time, and teaches the Dharma with basis," it teaches the practice of Prajnaparamita and the practice of Samadhi. Manjushri, some Bodhisattva vehicle practitioners will think about this one-aspect Samadhi... Manjushri, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva who obtains this Samadhi, quickly perfects all the Dharmas of the Bodhi path, and quickly manifests the unsurpassed perfect Bodhi. Until "Buddhahood," it is the merit of practice. Manjushri, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva is from my realm to the realm of Dharma... Manjushri, therefore, whether it is a son of the lineage or a daughter of the lineage, whoever hears this teaching and does not lose heart, I also say that person will not regress from the unsurpassed perfect Bodhi. Until "say," it teaches the three kinds of forbearance: following the sound, born from thought, and born from cultivation. Manjushri, therefore, a Bhikshu or Bhikshuni, or Upasaka or Upasika, who

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས། ནུར་བའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བློ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པ་ནི་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་ང་མི་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྨོན་པ་བསྟན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཆོས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ། །ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཆང་བའི་བར་དུ་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས། བདག་ཅག་གི་འདི་ནི་ལྷས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྡུད་པ་པོ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་སྡུད་པ་པོས་གླ

【汉语翻译】
从不怯懦于甚深之行境，到不衰退之间，那些皈依我的人，从这里开始，智慧增长广大，变得开阔，对于无上正等觉不会欺骗，直到这里，如来摄受的教诲已经显示。此处的果报分别解说，将在后面讲述。如是说后，年轻的文殊菩萨对世尊如此禀告，从这里开始，文殊，那些听闻甚深般若波罗蜜多，听闻后欢喜、满足、开阔的人，我不说他们是善根浅薄之人，直到这里，显示了发愿。那些根器敏锐，已经显现，依靠对法的诠释进行安立，能够如实了知有多少和如其所有的人，为了他们的事业已经圆满。现在，文殊，如果有人想要听闻这个般若波罗蜜多的教导，从这里开始，直到不是声闻和独觉的果位，或者没有进入的因缘，为了那些只能通过其他教诲来调伏的众生，以比喻的方式，显示了不分别的禅定行境的影像。然后，那时，天界的帝释天和三十三天众的天子们，用天界的旃檀香粉等等，直到受持之间，那些种姓之子或种姓之女，会毫不怀疑地认为这是我们天神所成就的，直到这里，为了让经教和证悟的法相能够长久住世，显示了天神们的成就。然后，年轻的文殊菩萨对世尊如此禀告等等，为了让正法能够长久住世，显示了佛陀的加持，这些是总摄的意义。现在开始广说，首先是结集者向结集者祈请，以及结集者

【英语翻译】
From not being intimidated by the profound realm of practice, to not declining in between, those who have taken refuge in me, starting from here, their wisdom increases and expands, becoming vast, and they will not be deceived regarding the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, up to here, the Thus-Gone One's guidance has been shown. The fruits of this, explained separately, will be taught later. Having said this, the youthful Manjushri addressed the Blessed One thus, starting from here, Manjushri, those who hear this profound Prajnaparamita, and having heard it, obtain joy, satisfaction, and vastness, I do not say that they are people with shallow roots of virtue, up to here, the aspiration is shown. Those with sharp faculties, who have already manifested, relying on the interpretation of the Dharma for establishment, and are able to truly understand how many and as they are, for their sake, the tasks have been completed. Now, Manjushri, if someone desires to hear this teaching of the Prajnaparamita, starting from here, until they are not destined for the state of a Hearer or Solitary Buddha, or do not have the conditions to enter, for the sake of those beings who can only be tamed through other teachings, in a metaphorical way, the image of the non-discriminating meditative realm is shown. Then, at that time, the lord of the gods, Indra, and the sons of the gods of the Thirty-Three, with celestial sandalwood powder and so on, up to the point of holding, those sons or daughters of noble families will undoubtedly think that this is accomplished by our gods, up to here, in order to make the characteristics of the teachings of scripture and realization last long, the accomplishment of the gods is shown. Then, the youthful Manjushri addressed the Blessed One thus, and so on, in order to make the sacred Dharma last long, the blessing of the Buddha is shown, these are the condensed meanings. Now, the extensive explanation begins, first is the request to the compiler by the assembly, and the compiler

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེང་བསླང་བ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འཆད་བ་དང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་
རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས། དེ་བས་ན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གང་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་ནི་འདི་སྐད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་ཆད་སྤངས་ནས། ཇི་སྐད་ཐོས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཐོས་པ་དང༌། ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། འཆད་པར་བསྟན་པས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུར་ནུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གི་མགོན་བཅས་ནི། །འདི་དག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་ཏུ་འདྲི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་ཉིད་དམ་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་དགོངས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས། རབ་ཏུ་དང་བ་དང་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། གུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་སྨན་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཅན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་འཁོར་གཉི་གའི་ཡང་
ཅིག་ཆར་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
开启讲述是“如是我闻”之意。此处“如是我闻”也是为了重复忆念。结集者是为了让听法者、受持者、讲说者和将要讲说者，通过其他方式领会。如果不是这样，祈请是不合理的。所谓“如是”是确定的意思。因为不知道那是怎样的，所以为了想要了解，用“唯有此义”来确定“如是”。凡是我所听闻的，就是这样而不是其他，舍弃增减，完整地开启讲述所有如所听闻的下文。同时听闻、受持、背诵和讲说，表明自己是积累对诸佛的善根，以及被佛和菩萨摄受。如果不是这样，就不可能有这样的能力。这是世尊弥勒怙主也曾开示过的：对诸佛作了服侍，也为他们积累了善根，拥有善知识的护佑，这些人才能成为听闻的法器。对诸佛恭敬承侍，普遍请问，布施和持戒等行为，应当认为那些受持和背诵等，才是殊胜的法器。因此宣说了“我”这个词，是为了让所化众生远离疑惑，生起欢喜和倾听，以及恭敬等。圣者《宝云经》中也说，如同慈悲的医生一般。用“听闻”这个词，应当理解为如同依赖文字的声音一样，是佛陀亲口宣说的。“一时”等词语，是为了开始区分场合而作的。时间是导师等的时间。因为降伏了四魔，所以是“薄伽梵”，是对具有无边功德宝聚的众生之导师的称谓。宣说“薄伽梵”这个词，是说对于为了自己和他人利益而进入的两种眷属，都是同时值得救护的。

【英语翻译】
The commencement of the discourse is the meaning of "Thus have I heard." Here, "Thus have I heard" is also for the sake of repeated recollection. The compiler is for the sake of the audience understanding through other means that the listener, the holder, the speaker, and the one who will speak are all included. If it were not so, the request would be unreasonable. The term "Thus" is for certainty. Because one does not know what it is like, therefore, in order to want to understand, the term "Thus" is used to ascertain "only this meaning." Whatever I have heard is thus and not otherwise, abandoning additions and omissions, completely commencing the discourse of all that follows as it was heard. Simultaneously hearing, holding, reciting, and speaking indicate that oneself is accumulating the roots of virtue towards the Buddhas, and is being taken care of by the Buddhas and Bodhisattvas. If it were not so, it would be impossible to have such ability. This was also taught by the Blessed Lord Maitreya, the Protector: Having served the Buddhas, and also accumulated roots of virtue for them, possessing the protection of virtuous friends, these people can become vessels for hearing. Respectfully serving the Buddhas, universally inquiring, acts of generosity and discipline, etc., one should consider those who hold and recite, etc., to be the excellent vessels. Therefore, the word "I" is spoken, in order to cause the disciples to be free from doubt, to generate joy and listening, as well as respect, etc. The Noble Jewel Cloud Sutra also says that it is like a compassionate doctor. With the word "heard," it should be understood that, like the sound relying on letters, it is the very word spoken by the Buddha himself. The words "At one time," etc., are made in order to begin distinguishing the occasion. The time is the time of the teacher, etc. Because he has conquered the four maras, he is the "Bhagavan," which is the title for the teacher of beings who possesses an immeasurable collection of precious qualities. The utterance of the word "Bhagavan" is to say that for both retinues who have entered for the benefit of themselves and others, they are both simultaneously worthy of protection.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པས་ནི་གནས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་མེས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤིགས་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མཐོང་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཞུ་བ་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞུགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ལྷ་དང་འཕགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་བཟླ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་དག་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འཇིམ་གོང་བཞིན་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་རང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་
པར་དགོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་རང་ལ་སྣང་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་འདྲི་བར་མི་འདོད་ཀྱི། དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པ་འདྲི་བར་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རང་ཚང་མར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་ནི་གཏན་ཚིགས། འཁོར་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་དབང་རྒྱ་དང་ཚུལ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་བདག་གིས

【汉语翻译】
是为了显示这个缘故。世尊住在胜林园的逝多林给孤独园，也显示了那个地方变成了佛塔，不会被火灾等摧毁。因为那个地方是依靠脱离一切过患的如来而产生的。无论如来以四种行为中的哪一种安住的地方，都不会被火等灾难摧毁。这是因为世尊在菩萨藏中亲自显示的缘故。如果这样做，就与《月灯经》中所说：‘就在王舍城东方，见到亿万千佛陀，在所有胜者面前，请问寂静最胜定。’以及《极坚意乐请问经》中所说：‘弥勒，这个法类，七十四俱胝千佛，已在此处宣说。’相符。‘住’的意思是具有殊胜行为的同义词。‘住’这个词显示了天和圣者梵天的住处。在胜林园等地，为了众生的利益而极力行事，世尊就像游方僧一样安住，而不是为了重复时间的性质。因此才说‘一时’，否则就是为了显示住在其他地方。这显示了追随世尊的所化众生，也应该以三种殊胜的住处安住，而不是像泥团一样呆着。有些人说，‘一时’是与前面连在一起的，意思是只显现给我自己一刹那。这不是一定这样认为的，因为他自己显现，是不想问眷属们，而是想问吉祥赞中所说的。为了使一切都圆满成就，处所和时间是理由，眷属是根，就像辩论的范围和方式一样。如果这样说，那是我。

【英语翻译】
This is to show the reason. The Blessed One dwelt in the Jeta Grove, Anathapindika's Park, and also showed that that place became a stupa and would not be destroyed by fire, etc. Because that place arose by the power of the Tathagata who is free from all faults. The place where the Tathagata dwells with any of the four conducts will not be destroyed by fire and other disasters. This is because the Blessed One personally revealed it in the Bodhisattva Pitaka. If this is done, it is said in the Sutra of the Moon Lamp: 'In the east of Rajagriha, I saw billions of Buddhas, and in front of all the Victors, I asked for this supreme Samadhi of peace.' And in the Sutra Requested by Extremely Firm Intentions: 'Maitreya, this Dharma category has been spoken in this place by seventy-four kotis of thousands of Buddhas.' It will be in accordance with these. 'Dwelling' is a synonym for having excellent conduct. The word 'dwelling' shows the dwelling place of the gods and the noble Brahma. In Jeta Grove and other places, the Blessed One dwells like a wandering monk, doing his best for the benefit of sentient beings, not for the sake of repeating the nature of time. Therefore, it is said 'at one time', otherwise it is to show that he dwells in other places. This shows that the disciples who follow the Blessed One should also dwell in the three excellent dwelling places, not stay like a lump of clay. Some say that 'at one time' is connected to the previous one, meaning that it only appears to myself for a moment. This is not necessarily the case, because he himself appears, he does not want to ask the retinue, but wants to ask what is said in the auspicious praise. In order to make everything perfect, place and time are the reason, the retinue is the root, just like the scope and manner of debate. If you say that, that's me.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ཐོག་ཐག་ཏུ་སོང་ཞིང་དབང་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་རིང་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་འཁོར་གྱི་མིང་མ་བསྟན་པ་དེར་ཡང་སུ་ལ་དྲི་བར་བྱ། ད་ནི་བསྟན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནི། དགེ་སློང་སྟོང་ཐམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་བསྟན་པ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཁོར་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནམ། བདུན་བརྒྱ་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་ཏུ་ཟད་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་འདིར་ཇི་ལྟར་གཏོགས། གང་གིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་ཅེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་བྱམས་པས་ཞུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཁ་ཅིག་ནི་ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེ་བ་དམ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐོག་མར་དམན་པ་ཚོལ་
ལ་དམན་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མགུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་མཆོག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚོལ་ཞིང་དེ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དམན་པ་ཁོ་ན་ཚོལ་ཞིང་དམན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་མགུ་ནས་གང་མ་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མགུ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ལ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་བསྒྲུབས་ཏེ། བ

【汉语翻译】
不是证悟，像这样前往遥远的地方询问有权力者，对于那些不能去的人来说，确定经部的意义将会拖延很久。在没有指明眷属名字的地方，又该问谁呢？现在就以属于教法内部的眷属为依据，那就是，提及了与一千比丘的比丘僧团等等在一起。这里也是因为之前指明的比丘眷属较少。后来指明的菩萨眷属较多。例如就像所说的一切有情、有学、无学和独觉等等一样。其他人说，因为眷属是常有的，所以先说了比丘的眷属。因为断除了烦恼，所以是比丘。那些为了仅仅灭尽烦恼而进入的人，是属于声闻乘的，还是不属于大乘呢？这部七百颂一定是极其简略的大乘，对于这部穷尽最胜意义的经典，除了菩萨种姓之外，声闻等等怎么会属于这里呢？如果有人问，为什么指明了声闻的眷属呢？这没有过失，因为这个意义出自《二万五千颂般若波罗蜜多经》，是弥勒菩萨请问，如来开示的：众生的种姓有三种。其中，有些众生的种姓最初寻求广大殊胜之法，并且能够领悟广大之法。有些众生最初寻求低劣之法，并且领悟低劣之法。但他们并不以此为满足，又寻求殊胜广大之法，并且也能领悟。有些众生只寻求低劣之法，并且领悟低劣之法。他们以此为满足，不再寻求殊胜广大之法，这就被称为进入了寂静的一面。那些即使获得了声闻菩提，也不以此为满足，而是发起无上正等菩提之心，并且不被业和烦恼所控制而完全转为菩提，并且凭借愿力的力量成就一次又一次的转生，从而……

【英语翻译】
It is not realization. Like this, going to a distant place and asking those in authority, for those who cannot go there, determining the meaning of the sutras will be delayed for a long time. Where the name of the retinue is not specified, who should be asked? Now, based on which retinue belongs to the teachings, it is mentioned that they are with the great Sangha of a thousand monks, etc. Here, too, it is because the previously indicated retinue of monks was small. The later indicated retinue of Bodhisattvas is large. For example, it is like saying all beings, learners, non-learners, and solitary realizers, etc. Others say that because the retinue is constant, the retinue of monks was mentioned first. Because they have overcome afflictions, they are monks. Those who enter to merely exhaust afflictions belong to the Hearer Vehicle, or do they not belong to the Great Vehicle? This seven-hundred verse text is definitely a very concise Great Vehicle. For this text that exhausts the supreme meaning, how can Hearers, etc., other than those of the Bodhisattva lineage, belong here? If someone asks why the Hearer retinue is indicated, there is no fault, because this meaning comes from the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, which was asked by Maitreya and taught by the Tathagata: There are three types of beings. Among them, some beings initially seek the vast and excellent Dharma and are able to comprehend the vast Dharma. Some initially seek inferior Dharma and comprehend inferior Dharma. But they are not satisfied with just that, and again seek superior and vast Dharma, and are also able to comprehend it. Some only seek inferior Dharma and comprehend inferior Dharma. They are satisfied with just that and do not seek superior and vast Dharma, which is shown to have entered one side of peace. Those who, even having attained Hearer Bodhi, are not satisfied with just that, but generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and are not controlled by karma and afflictions, but completely transform into Bodhi, and by the power of aspiration, accomplish one rebirth after another, thereby...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཏུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐོག་མར་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ང་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེས་ན་དེ་དག་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་འམ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་སེམས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་སྤོང་བ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདུས་པ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མེད་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དྲོད་དང་སྤྱི་བོ་བཟོད་པ་དང༌། །ཆོས་
ཀྱི་མཆོག་ལ་གནས་པ་དག །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འདིས། །བྱང་ཆུབ་དག་ལས་མི་ལྡོག་ཡིན། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་རྟགས་དག་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ནི་མང་སྟེ་མཐོན་ཀ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་མདོག་འདྲ་ཟེར་བའོ། །འདིར་དུས་ལ་མ་བབས་པར་འོངས་པས་ན་རིངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱ་རེངས་མཐོན་ཀ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་སྔར་འཆར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མར་སྐར་མའི་འོད་ཉམས་ཤིང༌། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་སྔོ་སེར་མདོག །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་མདོག་སྔའོ་འོད། །མཐོན་ཀའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་ཤར་བ་ནི་དེ་བྱུང་བའོ། །དེས་མཚོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི་ཚེ་སྟེ། དུས་དེ་ལ་བབ་པ་ན་དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་ཐོག་མ་རྔ་བརྡུང་བའི་དུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
在菩提中圆满积聚资粮。显示他是声闻种姓，是为了最初寻求他的菩提。在《解深密经》中也说，我以种种名称说他们是菩提萨埵种姓。舍利子等也应被视为如此。因此，他们是听闻此法等的法器。那些以菩提为心或心向菩提者，即是菩提萨埵。因为具有伟大的心、伟大的舍弃和伟大的证悟，所以是摩诃萨埵（大菩萨）。为了圆满六度，具有殊胜的精进，所以是披上大铠甲者。如此宣说：布施等六度，每一度都包含六种形态，其中铠甲的精进是什么呢？即是具备六种形态，如前所说。以不退转性，显示获得无生法忍，因为以大铠甲而作了区分。没有获得无生法忍，就不能使波罗蜜多成为伟大。对于与决择分相应的等情况，不退转是不适宜的。如是说：暖位和顶位忍位等，安住于胜法者，以这二十种相，不退转于菩提。不退转的相，被认为是安住于见道。等等如此宣说。曙光有很多种，如高耸的、黄色的、红色的和像太阳的颜色。在此，因为在未到时间时到来，所以被认为是早。应将曙光视为高耸的，因为它是所有事物中最早出现的，并且没有差别，所以是所有事物的集合。如此宣说：最初星光消逝，天空呈现蓝黄色，东方出现最早的颜色和光芒，那是高耸的曙光升起。那升起就是那出现。以它象征的时间到来是时候了，当那个时间到来时，那时是夜晚第一次敲鼓的时候。因此

【英语翻译】
One perfects the accumulation of merit in Bodhi. Showing that he is of the Śrāvaka lineage is for the sake of initially seeking his Bodhi. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it is also said, "I speak of them as being of the Bodhisattva lineage by various names." Śāriputra and others should also be regarded as such. Therefore, they are vessels for hearing this and so forth. Those who have Bodhi in mind or whose minds are directed towards Bodhi are Bodhisattvas. Because they possess a great mind, great renunciation, and great realization, they are Mahāsattvas (Great Bodhisattvas). In order to perfect the six pāramitās, they possess extraordinary diligence, therefore they are those who have donned great armor. It is taught thus: each of the six, such as giving, contains six aspects, and what is the diligence of armor among them? It is that which possesses six aspects, as previously stated. By non-retrogression, it is shown that one has obtained forbearance of non-arising dharmas, because it is distinguished by great armor. Without obtaining forbearance of non-arising dharmas, the pāramitās cannot become great. For situations such as those corresponding to the aspects of ascertainment, non-retrogression is not appropriate. As it is said: The warm stage, the peak stage, forbearance, and those who abide in the supreme dharma, with these twenty signs, one does not regress from Bodhi. The signs of non-retrogression are considered to be abiding in the path of seeing. And so forth, it is taught. There are many kinds of dawn, such as towering, yellow, red, and like the color of the sun. Here, because it comes before the time, it is considered early. The dawn should be regarded as towering, because it appears earliest of all things, and because there is no difference, it is a collection of all things. It is taught thus: Initially, the starlight fades, the sky appears blue-yellow, the earliest color and light appear in the east, that is the towering dawn rising. That rising is that appearing. The time signified by it is the time, and when that time comes, that is the time when the first drum is beaten at night. Therefore

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ལས་འདས་སོ། །གནས་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཁང་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བྱུང་བའོ། །ག་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཚོན་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་སོང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་པར་འོས་པའི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལས་འདས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཆད་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཀྱི་ཏོག་གིས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། མི་འདུད་རབ་ཏུ་མི་འདུད་ཁེངས་པར་མ་ཡིན་གུས་པར་མ་ཡིན་པར་མི་གནས་པར་འདུག་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རེགས་ཀྱིས་སེམས་གནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་
ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད། མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མཉམ་པར་མི་བྱེད། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་མཉམ་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས། རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་མཐོང༌། མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་མ་མཐོང༌། རྣམ་པར་མ་མཐོང༌། རིང་བར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཚེ་བསྟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མངོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་མངོན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་གསལ་བ་གསལ་བ་བཞིན་པའམ། འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འམ་བཤད་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞུགས་པ་ནི་གནས་པའི་ཆེད་ད

【汉语翻译】
超越了时间。处所是指能够如实安住的房屋，从那里产生的。名为“嘎拉瓦”是指如来佛的宫殿。此处的“那里”也表示已经过去。因为住在世尊所铺设的座位附近的处所之外，所以超越了处所。这二者超越了处所和时间，是为了显示思维的差别，所以是讲述的开端。如来观等，如云：从珍宝之座上，世尊以光之顶髻，对圣者文殊师利说：谁对世尊之法观视极为清净，即是对如来观视极为清净。何时身体不是，心也不是。不敬，极不敬，不是傲慢，不是恭敬，不住而住。获得舍，以寂静之族类心安住。具有正念，了知而住，那就是对如来顶礼。何时不执著于我。不执著于佛。不平等也不平等。不平等也不平等。不分别，而是与诸佛世尊一起极为合一。了知佛身也是法身。也见到自己的身体属于法界之中。所见也不是不见。不分别见。不是远。不是近，那就是对如来供养。如此说。如此，观等是因。众生之利是果，那些将在后面讲述。因为是赞叹无有烦恼且无有罪过的寿命，所以称为“具寿”。舍利子等的观等也应全部适用。显现进入，显现进入，出现两种形式，就像明亮明亮一样，或者像柔和柔和一样。对于如来显现趋向，或者对于所说之义显现趋向而进入，是为了安住的缘故。

【英语翻译】
It transcends time. A place is called a house where one can truly settle down, and it arises from there. The name "Galava" signifies the palace of the Tathagata. The word "there" also indicates that it has passed. Because it dwells outside the place suitable for sitting near the seat prepared by the Bhagavan, it transcends the place. These two, transcending place and time, are the basis for discussion because they show the difference in thought. Looking at the Tathagata, etc., as it is said: From the jewel seat, the Bhagavan, with a crest of light, spoke to the noble Manjushri: Whoever's view of the Dharma of the Bhagavan is utterly pure is the utterly pure view of the Tathagata. When it is not by body, nor by mind. Not revering, utterly not revering, not being arrogant, not being respectful, dwelling without dwelling. Having attained equanimity, the mind abides in a solitary lineage. Being mindful and aware, that is paying homage to the Tathagata. When one does not cling to self. One does not cling to Buddha. One does not equalize what is equal. One does not make unequal what is unequal. One does not differentiate, but becomes utterly one with the Buddhas, the Bhagavat. One realizes that the body of the Buddha is also the Dharma body. One also sees that one's own body belongs within the realm of Dharma. What is seen is not unseen. One does not see separately. It is not far. It is not near, that is honoring the Tathagata. Thus he spoke. Thus, seeing and so on are the cause. The benefit of sentient beings is the result, and those will be explained later. Because it is praise for a life without afflictions and without faults, it is called "Long-lived." Seeing and so on of Shariputra and others should also be applied to all. Manifestly entering, manifestly entering, appearing in two forms, like bright, bright, or like gentle, gentle. Manifestly turning towards the Tathagata, or manifestly turning and entering towards the meaning spoken, is for the sake of abiding.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་འདས་ཤིང་ཐལ་ཏེ་འདུས་པར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཤེས་རབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉན་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་ཚོགས་པར་མཁྱེན་ནས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་པ་
གསུམ་ཁོ་ནར་ཟད་པར་འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་གཟུད་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་འདིར་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གནས་ཕྱེ་ནས། བགྲོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ཏེ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚིག་གཉིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དུས་དང་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། འོངས་པའི་དགོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཐོག་མར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་འོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགོངས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇམ་དཔལ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མར་འོངས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་དེ་འཇམ་དཔལ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ན་ངེས་པར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
直至为了不作行而进入和安住之间。为了如实地精进于已示现的见等体性。有些书本中说，‘超越且胜过而知晓聚集’，在那里也应理解为超越了处所和时间。声闻舍利子等以智慧和神变等而伟大。或者，因听闻故为声闻，即所有应调伏者。他们因众多而本身伟大。知晓聚集为集合等。‘也’这个词是为了确定，先前所说的世尊的三种事业仅限于此，并非如《二万五千颂》等中所说，以等持、神变和变化等来引导应调伏者，因为应调伏者的心续已进入微小、中等和广大的特征之相。已进入完全成熟之相，也由‘现前进入，现前进入’之语所表示。有些人区分内外处所，将应行之事分为两种，认为连接‘现前进入，现前进入’这两个词是不合理的，因为声音和意义两者都不合理。‘舍罗多之子，你为何’等，是舍利子超越时间和处所，世尊询问到来的意图，是为了向眷属们显示，最初来到的是圣者文殊，他具有极其殊胜的意图。‘一切之初，文殊’等，是因为文殊如实地善于示现如来观等，并且也是最初到来的。舍利子也说，‘那是文殊’。‘知晓而’是因为恒常处于等持之中。获得法身并进入佛位的圣者文殊，如果也与如此精进相结合，心想必定有极大的必要，为了在如来观等方面生起眷属们的恭敬。

【英语翻译】
Up to the point of entering and abiding for the sake of non-action. It is for the sake of striving as it is in those entities where views and so on have already been shown. In some books, it says, 'Having surpassed and exceeded, knowing the gathering,' there also, it should be understood as having surpassed place and time. The Shravakas, such as Shariputra, are great because of wisdom and miraculous powers, and so on. Or, because of hearing, they are Shravakas, that is, all those to be tamed. They themselves are great because they are many. Knowing the gathering as an assembly, and so on. The word 'also' is to determine that the three activities of the Bhagavan mentioned above are limited to this, not like in the Twenty-five Thousand Verse Sutra, and so on, where the beings to be tamed are guided by samadhi, miraculous powers, and transformations, and so on, because the mind-streams of the beings to be tamed have already entered into the characteristics of small, medium, and large. That which has already entered into the aspect of complete maturation is also indicated by the words 'entering manifestly, entering manifestly.' Some people distinguish between outer and inner places, and analyze what should be done into two, thinking that it is unreasonable to connect the two words 'entering manifestly, entering manifestly,' because both sound and meaning are unreasonable. 'Son of Sharadvati, why' and so on, is that Shariputra has transcended time and place, and the Bhagavan asked about the intention of coming, in order to show the retinue that the first to come was the noble Manjushri, who has an extremely excellent intention. 'At the very beginning of all, Manjushri' and so on, is because Manjushri is truly skilled in showing the Tathagata's view and so on, and is also the first to come. Shariputra also said, 'That is Manjushri.' 'Knowing' is because he is constantly in equipoise. The noble Manjushri, who has attained the Dharmakaya and entered Buddhahood, if also combined with such diligence, thinking that there must be a great necessity, in order to generate reverence in the retinue for the Tathagata's view and so on.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་འདུག་ཅེས་གྲག་ན་བདེན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ལ་གྲག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་
ཅེ་ན། མ་ངོམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་འང་འདོད་པ་མི་ངོམས་ཏེ་འོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཕྱག་འཚལ་བས་ནི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེ་བ་ཉིད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མཆི་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པར་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཛུད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་ན། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། སྔར་ལྷ་དང་མི་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་མེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྕོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་རྒྱུན་ཏུ་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་འོངས་བས་ནི་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་
ས

【汉语翻译】
复次，文殊，您为了瞻仰如来等事，总是最先来到王宫门口，这传言是真实的吗？世尊这样问道。为了这个缘故，世尊加上了“如果传言并非如此”的语句。您为何唯独如此精进呢？因为永不满足的缘故等等。这表明了具有极大的信心等。像这样，以瞻仰、礼拜和供养也永不满足而来的种种特征，表明了信心和精进极其广大，以瞻仰而智慧广大，以礼拜而忆念和禅定广大，以供养而一切都广大。对于瞻仰等事，您又为何如此精进呢？世尊回答说：像这样，我为了瞻仰如来乃至供养而前往，也是为了所有众生的利益。这表明了瞻仰等是因，而众生的利益是其果。像这样，如果不像瞻仰如来等那样去做，谁也无法利益众生。如果他们逐渐生起神通，从而调伏众生的心，生起善根，并使之成熟等，就能利益具有利益和安乐之特征的众生。其中，利益是指以三乘引导至涅槃。安乐是指引导至天人和人间的安乐。先引导至天人和人间，之后再以三乘引导至涅槃。如果不这样做，因为没有使他们脱离行苦，就会缺乏慈悲，并且无法胜任引导。在此，世尊希望完全舍弃这种做法。这样，我瞻仰永不满足，这表明完全舍弃了知足常乐和不持续修持。为了众生的利益而来到如来面前，这表明完全舍弃了不恭敬的行为、懈怠和缺乏慈悲的修持。

【英语翻译】
Furthermore, Manjushri, is it true that you are always the first to arrive at the palace gate in order to behold the Tathagata and so forth? The Blessed One asked. For that reason, the Blessed One added the phrase, "if the rumor is not so." Why do you alone strive so diligently? Because of never being satisfied, and so forth. This shows that one possesses great faith and so forth. In this way, the characteristics of coming with insatiable desire for beholding, prostrating, and making offerings show that faith and diligence are extremely great, that wisdom is great through beholding, that mindfulness and samadhi are great through prostrating, and that everything is great through making offerings. Why do you strive so diligently in beholding and so forth? The Blessed One replied: In this way, I go to behold the Tathagata and to make offerings, also for the sake of all sentient beings. This shows that beholding and so forth are the cause, and the benefit of sentient beings is the result. In this way, if one does not do as in beholding the Tathagata and so forth, no one can benefit sentient beings. If they gradually generate higher knowledge, thereby subduing the minds of sentient beings, generating roots of virtue, and causing them to ripen, then they will be able to benefit sentient beings with the characteristics of benefit and happiness. Among these, benefit refers to guiding to nirvana through the three vehicles. Happiness refers to guiding to the happiness of gods and humans. First guiding to gods and humans, and later guiding to nirvana through the three vehicles. If this is not done, because they have not been freed from the suffering of conditioned existence, they will lack compassion and will not be able to accomplish guidance. Here, the Blessed One wishes to completely abandon this practice. Thus, I am never satisfied with beholding, which shows that one has completely abandoned contentment and not continuously practicing. Coming before the Tathagata for the benefit of sentient beings shows that one has completely abandoned disrespectful behavior, laziness, and practice without compassion.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་སོ། །དེ་དག་གི་ས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་གིས་སེམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་གཞི་དང་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་
བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་སོ། །མ་

【汉语翻译】
舍弃。那些的处所是世俗的相，已经显示了那些，因为显示了由人所思虑的心和行为等等。现在，世尊，如果以观看如来和顶礼等等来显示见道。那也是十六刹那的自性，那些刹那次第显示。如果，是如同怎么样的同义词。怎么样我所见的是什么样的相，那个相又是怎么样的呢？说是如是性的相，因为一切时中都如是安住，如是性如未生时的状态一样，出生的状态也如阳焰之水一样不是存在的缘故。《圣妙宝箧经》中也说，出生和不生二者平等性即是如是性。通过那个如是性的相，应当观看如来。这显示了如是性和佛陀二者与地和安住，因为相不是从观看之外而来的缘故。如果是其他，也不应理成为相。如果如来是应当观看的，而你是观看者，因为具有所取和能取，所以就变成了不是以如是性的相来见到的了。因此，说了以不缘的理，一切法和如来和我也是不缘的，在那上面结合和等持，通过那个方式。如果怎么样呢？如来的声音是因为通达一切法的如是性而善加分别的缘故，如来也是如是性的相的缘故，文殊菩萨也是那样见到的缘故。如果是那样，那么不缘的结合就会成就，否则如果存在缘，那就不是了。这样是见到如来。为什么见到其他呢？因为以忆念的力量见到如来。正因为如此，忆念是见道的菩提资粮的支分。没有。

【英语翻译】
Abandoned. Those places are the characteristics of conventional truth, which have been shown, because it shows that the mind and actions, etc., are always contemplated by people. Now, O Blessed One, if the path of seeing is shown by seeing the Tathagata and prostrating, etc. That is also the nature of sixteen moments, and those moments are shown in sequence. If, is a synonym for how. How I see is what kind of aspect, and what is that aspect like? It is said to be the aspect of suchness, because it always abides in suchness at all times, and suchness is like the state of not being born, and the state of being born is also like the water of a mirage, because it is not existent. It is also said in the Holy Jewel Box Sutra that the equality of birth and non-birth is suchness. Through that aspect of suchness, the Tathagata should be seen. This shows suchness and the Buddha, both the ground and the abiding, because the aspect is not other than what is to be seen. If it is other, it would not be reasonable to be an aspect. If the Tathagata is to be seen, and you are the seer, because you have the object and the subject, it becomes not seeing in the aspect of suchness. Therefore, it is said by the principle of non-objectification, all phenomena and the Tathagata and I are also non-objectified, and by combining and equilibrating on that, through that way. If so, why? The sound of the Tathagata is because it is well distinguished by realizing the suchness of all phenomena, and the Tathagata is also the aspect of suchness, and Manjushri also saw it that way. If that is the case, then the non-objective union will be accomplished, otherwise if there is an object, then it is not. This is how the Tathagata is seen. Why see others? Because the Tathagata is seen by the power of mindfulness. Precisely for this reason, mindfulness is said to be a branch of the accumulation of enlightenment of the path of seeing. No.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བལྟམས་པ་དང༌། ཚལ་ལུམ་བིར་སྐྱེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པའི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་བལྟས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན། རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པར་སྐྱེ་འམ་དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན། དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་ཅིག་ཅར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཐ་དད་ན་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དཔེ་བྱད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ལྟ་མོད། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ཐུབ་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག །ཐེག་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ན། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད

【汉语翻译】
也不是见，因为有不分别的智慧的缘故。为什么不应以色身观看如来呢？因为这是像这样在母胎中诞生，在 শালལུམ་བིར་（梵文罗马拟音：Śāllumbīr，汉语字面意思： শালລུམ་བི་林）出生，在大菩提处成为如来，在那里现证圆满成佛的缘故吗？因为这所有的戏论之网如同乾闼婆城一样是虚假的缘故，以那些相状见如来不是真实见。因此说，从以不生之相观看如来，到以无事物之相之间。之间这个词的意思是，以不生之相和无事物之相观看如来啊，这样连接。以那些相状观看，怎样才能如实见到如来呢？这里说，如果果产生，是与因同时产生还是异时产生？如果是同时产生，那么一切都将同时被认知，因和果没有差别，劫也变成一瞬间。如果是异时，也因为没有能力而变成无因。如果是无因，那么因为没有依赖，将成为恒常存在或不存在的过失。因此，胜义中所谓的产生，是什么也没有的。这样显示了不应以色身观看如来之后，为了显示不应以相观看，也不是以好相观看，所以说了，在如是性中没有一切生起等。如果不是以色身观看如来，那么，具有三十二相和八十随好圆满报身，以波罗蜜多和无量等大乘的果报受用的体性，所有不共的殊胜积累的处所，认为是如来，是这样认为的。如是，慈氏怙主也说：能仁的三十二相，八十随好的主，以大乘圆满受用，此是圆满报身。

【英语翻译】
It is also not seeing, because there is non-discriminating wisdom. Why should the Tathagata not be seen in the form body? Because it is like this, being born in the mother's womb, being born in Śāllumbīr, becoming the Tathagata in the Great Bodhi place, and attaining complete enlightenment there? Because all these networks of elaboration are false like the city of Gandharvas, seeing the Tathagata with those aspects is not true seeing. Therefore, it is said, from seeing the Tathagata with the aspect of non-birth, to the aspect of no thing. The meaning of the word "between" is, to see the Tathagata with the aspect of non-birth and the aspect of no thing, connect it like this. If you look at those aspects, how can you see the Tathagata as he is? Here it is said, if the fruit arises, does it arise simultaneously with the cause or at different times? If it is simultaneous, then everything will be recognized at the same time, there is no difference between cause and effect, and the kalpa will also become a moment. If it is at different times, it will also become causeless because it has no power. If it is causeless, then because there is no dependence, it will become the fault of being either permanent or non-existent. Therefore, in the ultimate sense, what is called production is nothing at all. In this way, after showing that the Tathagata should not be seen in the form body, in order to show that he should not be seen in the marks, nor in the auspicious signs, it is said that there is no arising of all kinds in suchness, etc. If the Tathagata is not seen in the form body, then the Sambhogakaya with thirty-two marks and eighty minor marks, the nature of enjoying the fruits of the Mahayana such as Paramitas and Immeasurables, all the uncommon and excellent accumulations, is considered to be the Tathagata, that is how it is thought. Thus, the Lord Maitreya also said: The thirty-two marks of the Muni, the lord of eighty minor marks, with the perfect enjoyment of the Mahayana, this is considered the Sambhogakaya.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་དང་གང་གི་འདིར་རྒྱུ་གང༌། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་དང༌། དངོས་པོ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། །བསད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དམ་ལེན་པ་དང༌། དགེ་བ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང༌། སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་སྐུ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཀག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་འང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབྱུང་བ་བཀག་གོ །ཁྱད་པར་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཀག་གོ །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་
མོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་བར་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་སྤྱི་ལ་བྱའོ། །ཕྱོགས་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་བའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མེད་པས་ན། ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། མ་འོངས་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བརྩལ་ཏོ། །གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
什麼和什麼的此處因是什麼？
什麼樣的相是能成立的？
那和那極其增長，
是周遍生起的相。這麼說的緣故，
那也是存在的，例如，眾生到上師跟前，受戒，布施好的事物，從殺害中解脫出來，領受本尊，增長善法等等，如其自身那樣，手和腳的輪相等相，指甲的顏色潤澤等等好相，成辦這些事業不是周遍生起。因為沒有那個，所以那個的果，相和好相也不是生起。因此，那些的身體也不是以那些所區別的自性而存在。因此，如是性中沒有周遍生起這麼說，這遮止了生起的因。如是性不是生起，這遮止了相和好相生起。也不是差別，這遮止了因為沒有相和好相，所以以那個所區別的圓滿受用身。那麼在菩提的方面等等不共的法中，應當觀察如來嗎？
回答說，那也是不允許的，在處所不住等等這麼說。處所是戒律等等蘊的總體。方面是那個的部分，捨棄了以習氣連接的相，極其清淨，是達到究竟的自性。住是學習那個本身，因為那些各個不同在如是性中沒有，所以在處所不住，在方面不住。遮止了過去等等，因此斷除了先前的邊和未來的邊，以及如是生起的行為完全清淨。以二所分別，二是指福德和智慧的積聚的相。以那個所分別，如果是在從那個所生，從那個所生起之間，那麼如是性不是那樣。不是二，如果是不作、空性等等，那麼以那個所分別也不是。因為沒有二，所以不是分別，因此，如是

【英语翻译】
What and what is the cause here?
What kind of characteristics are established?
That and that are greatly increased,
It is the characteristic of all-pervading arising. Because it is said like that,
That also exists, for example, beings go to the guru, take vows, give good things, are liberated from killing, receive the yidam, increase virtues, etc., as they are, the signs of wheels on hands and feet, the color of nails is smooth, etc., the deeds that accomplish good signs are not all-pervading arising. Because there is no that, therefore the result of that, signs and good signs are also not arising. Therefore, those bodies are also not existing in the nature distinguished by those. Therefore, it is said that there is no all-pervading arising in suchness, this prevents the cause of arising. Suchness is not arising, this prevents the arising of signs and good signs. It is also not a distinction, this prevents the enjoyment body distinguished by that because there are no signs and good signs. Then, should the Tathagata be observed in the uncommon dharmas such as the aspects of enlightenment?
In response, that is also not allowed, it is said that it does not abide in the place, etc. The place is the entirety of the aggregates such as morality. The aspect is the part of that, abandoning the characteristics connected by habits, it is extremely pure, it is the nature of attaining the ultimate. Abiding is learning that itself, because those different ones are not in suchness, therefore it does not abide in the place, it does not abide in the aspect. By preventing the past, etc., therefore the previous edge and the future edge, and the conduct that arises in that way are completely purified. Separated by two, two refers to the characteristics of the accumulation of merit and wisdom. Separated by that, if it is between born from that and arising from that, then suchness is not like that. Not two, if it is unconditioned, emptiness, etc., then it is also not separated by that. Because there is no two, therefore it is not separated, therefore, suchness

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འགག་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང༌། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་སུམ་ཡིན་མཚན་ཉིད་ཆོས་མིན་པར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །གང་དུ་སེམས་མེད་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་གི་འདོད་པ་དམ་བཅས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཅིག་ལ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་དེ་བས་ན་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟས་ན་ཇི་ཞིག་མཐོང་ཞེས་དྲིས་སོ། །དྲིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བལྟས་ན་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དག་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གོ་ཆ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་དེ་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་ཆེན་

【汉语翻译】
因为您没有一切烦恼和完全清净等等，所以才说如来藏是一切烦恼等等。因此，清净的法不生，一切烦恼不灭，因此，才说如来藏是不生不灭的。这样观察是因为这所有的戏论之聚在如来藏中没有的缘故。这样做了，在二万五千颂，金刚经，无边门等等中，与观察如来，忆念如来，随顺如来相符。月灯经中也说：非色非相非法性，胜子如是念如来，何处无心无行处，如是彼念佛陀尊。世尊说，经部应随顺其他经部，从而通达。如果这样，那么“见到如来”是指按照所教导的方式见到如来，如果不是这样看就不是见到如来，应当如此确定。这些已经完成了自己所承诺的愿望。仅仅这些对某些人来说并不清楚，因此为了完全通达，文殊，你这样看会看到什么呢？为了理解所问，世尊，我这样看什么也没有看到。如果问那是什么样的，因此，我说我没有看到任何法的生，因为不应该看到没有生的。没有看到就是如来的见，安住于此。那是用不同名称来表示承诺，如果这样观察和恭敬，并且具有不执著众生和不明显执著的方式，那么大慈悲就会靠近，因为与使一切众生完全从痛苦中解脱的盔甲相违背，所以显示不合理，文殊，你对如来，这样见和这样恭敬等等，直到大盔甲。

【英语翻译】
Since you do not have all the afflictions and complete purity, etc., therefore it is said that the Tathagatagarbha is all the afflictions, etc. Therefore, pure dharmas do not arise and all afflictions do not cease, therefore, it is said that the Tathagatagarbha is unborn and unceasing. Such a view is because all these collections of elaboration do not exist in the Tathagatagarbha. By doing so, in the Twenty-five Thousand Stanza, the Diamond Sutra, the Infinite Gate, etc., it is in accordance with observing the Tathagata, remembering the Tathagata, and following the Tathagata. It is also said in the Moon Lamp Sutra: Not form, not characteristics, not dharma nature, The victorious son thus remembers the Tathagata, Where there is no mind, no going, no place, Thus he remembers the Buddha. The Blessed One said that the Sutra Pitaka should follow other Sutra Pitakas in order to understand. If so, then "seeing the Tathagata" means seeing the Tathagata in accordance with the manner taught, and if it is not seen in this way, it is not seeing the Tathagata, and it should be determined in this way. These have fulfilled their own promised wishes. These alone are not clear to some, so in order to fully understand, Manjushri, what do you see when you look like this? In order to understand the question, Blessed One, I did not see anything when I looked like that. If asked what it is like, therefore, I said that I did not see the birth of any dharma, because it is not appropriate to see the unborn. Not seeing is the seeing of the Tathagata, and it abides in this. That is to show the promise by different names, if one observes and reveres in this way, and has a way of not being attached to sentient beings and not being obviously attached, then great compassion will be close, because it is contrary to the armor that completely liberates all sentient beings from suffering, so it shows unreasonableness, Manjushri, you to the Tathagata, seeing and revering in this way, etc., until the great armor.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པོ་བགོས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་ཞིང་མི་རིགས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་རྩོལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་ཆ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྱོད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་འཐད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱམས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱམས

【汉语翻译】
所分的那是你说困难做啊之间说到，互相矛盾且不合道理的事情上随之努力是说的意思。所有有情是指蕴、界、处的体性。大慈悲是指无所缘，缘有情和法两者是不应理成为大的，因为没有舍弃相，因为有勤作，因为没有获得自在。八地等获得不生法忍时，大慈悲任运成就，从异熟所生而住而生。什么也没有，是说以缘有情和缘法等，没有缘有情是说的意思。于有情现行执著什么也没有，是指以无所缘和无有现行执著两者，如何显示了以见所断和以修所断而舍弃自己的分别念。为了成办慈悲，即使为了所有有情完全从涅槃中超出而进入也这样说，三乘的涅槃是恒常寂灭安乐，为了成办那，而对天人的安乐也欢喜。为了所有有情是指为了有情们的意思。盔甲是之前已经说过的。你无所缘的道理等，说的是不应理。因此，为了显示矛盾，在一切中也说了也的语气。圣者妙吉祥也因为以种类不矛盾而认可应理。如是所说，如是等说到，如果有分别念，如果无所缘有情，如何对那些成办安乐的体性安住于慈悲，会有这个过失。何时任运成就，无所缘的止观和胜观生起时，那时如何串习一样，任运成就无漏的一切法都会生起。因此慈

【英语翻译】
That which is divided is said to be between you saying it is difficult to do. It means to strive after things that are mutually contradictory and unreasonable. All sentient beings refers to the nature of aggregates, elements, and sense bases. Great compassion means non-objectification, and it is unreasonable for the two, objectifying sentient beings and objectifying phenomena, to be great, because the characteristics have not been abandoned, because there is effort, and because the powers have not been obtained. When the eighth ground and so on obtain tolerance of the unborn dharma, great compassion arises spontaneously, and dwelling and arising occur from the maturation. Nothing at all means that with objectifying sentient beings and objectifying phenomena, there is no objectification of sentient beings, which is the meaning of the word. Nothing at all clinging to sentient beings means that with the two, non-objectification and non-clinging, how it is shown that one's own conceptual thoughts are abandoned by what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by meditation. It is said that even if one enters for the sake of accomplishing compassion, for the sake of all sentient beings completely transcending from nirvana, the nirvana of the three vehicles is constant peace and happiness, and for the sake of accomplishing that, one rejoices in the happiness of gods and humans. For the sake of all sentient beings means for the sake of sentient beings. Armor has been explained before. Your way of non-objectification and so on, speaks of unreasonableness. Therefore, in order to show the contradiction, the word 'also' is spoken in everything. The noble Manjushri also acknowledges that it is reasonable because it is not contradictory in terms of categories. As it is said, thus and so on, it is said that if there is conceptual thought, if there are no objectified sentient beings, how does the nature of accomplishing happiness for them abide near compassion, there will be this fault. When spontaneous accomplishment occurs, when the non-objectifying calm abiding and insight arise, then, just as one is accustomed to, all the uncontaminated dharmas will arise spontaneously. Therefore, compassion

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གོ་ཆ་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགལ་བ་འམ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་ཏོ། །
ད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོ་ཆ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་རྣམས། བྲི་བ་འམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནས་པ་རྣམས་གང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྲི་བ་ཉིད་དང་གང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བྲི་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་གང་བ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་ཞེ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འོ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་མི་འཐད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། འདིར་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སུ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་
པ་

【汉语翻译】
大乘和众生脱离痛苦的盔甲，以及不执著众生和没有显现执著，这些都没有丝毫矛盾或不合理之处。这样，证悟法界自性的见道，也没有丝毫过失，这是以多种方式承认并显示的。
现在为了显示伟大本身，我如何提到“众生界”等，来划分盔甲？众生界，即属于轮回的众生种类，减少或脱离痛苦，或者安住于充满的状态，因为众生界本身是不可见的，所以减少和充满是不存在的。采取完全的考察，用“如果”等来显示它，这很明显。仅仅凭这些方式，为什么不显现减少和没有充满呢？这里的原因是“众生是寂静的”，意思是说，众生是空性的，因此在真如中没有任何众生可以被指定。为什么会这样呢？因为“众生不是众生”，意思是说，众生的特征，如五蕴、十二处、十八界和自我等，都是不成立的。如虚空般广大已经显示完毕。现在，用“那么从现证菩提成佛之后”等来询问无边。 “那”的意思是如果没有众生，因为没有听法者，所以说法是不合理的，佛陀的事业不存在，那么无上正等觉就变得没有意义了。回答是“当众生完全不可见的时候”等，意思是说，当过去、未来和现在的实有都不存在，众生不可见的时候，谁会现证菩提，为谁说法呢？没有现证菩提者，也没有说法和听法者。为什么呢？“为什么呢”的意思是，为什么那些众生完全不可见呢？

【英语翻译】
The Great Vehicle and the armor of beings escaping suffering, as well as the non-attachment to beings and the absence of manifest clinging, have no contradiction or unreasonableness whatsoever. Thus, there is no fault whatsoever in the path of seeing, which is the nature of realizing the realm of Dharma, as it is acknowledged and shown in various ways.
Now, in order to show the greatness itself, how do I mention "the realm of beings" and so on, to divide the armor? The realm of beings, that is, the kinds of beings belonging to samsara, decreasing or escaping suffering, or abiding in a state of being filled, because the realm of beings itself is invisible, therefore, decreasing and being filled do not exist. Taking a complete examination, it is shown by "if" and so on, which is clear. Why is it that the absence of decreasing and the state of being filled are not manifest by these means alone? Here, the reason is stated as "beings are solitary," which means that beings are empty, therefore, no beings can be designated in suchness. Why is that? Because "beings are not beings," which means that the characteristics of beings, such as the aggregates, elements, sense bases, and self, are all untenable. The greatness like the sky has already been shown. Now, the infinity is questioned by "then, from fully awakening to enlightenment" and so on. "That" means if there are no beings, because there is no one to listen to the Dharma, it is unreasonable to teach the Dharma, and the deeds of the Buddha do not exist, then the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment becomes meaningless. The answer is "when beings are completely invisible" and so on, which means that when the past, future, and present realities do not exist, and beings are invisible, who will fully awaken to enlightenment here, and to whom will the Dharma be taught? There is no one who fully awakens to enlightenment, and there is no teaching or listening to the Dharma. Why is that? "Why is that" means, why are those beings completely invisible?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། གང་གིས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་འདྲིའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞེ་འམ། ཅི་ཞེས་འདྲི་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་འདྲི་བའི་ཚེའོ། །སེམས་ཅན་དུ་ཡང་འདོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་གམ་ཞེས་འདིར་ཚིག་ཟུར་དུ་འདོད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་གདགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལན་དུ་དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་གཟུགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཟུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པར་དཔག་པ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས།
མི་རྣམས་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། ཕ་མཐའ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དཔེར་ནི་ཇི་ཙམ་འགའ་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་དག་དང་དེ་མི་མཐུན། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་སྨོས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མཉམ་པ་གང༌། །དཔེ་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཡོད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་གང་ནའང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམ

【汉语翻译】
是。以何故说没有现证菩提等等呢？因此才说像这样“一切法”等等。这显示了理由，因为色等一切法没有前际等，所以是极不可得的。已经显示了无边。现在文殊菩萨问，在何时说“一切法极不可得”等等，是问不可限量之义。所谓“彼时”是指紧接着一切法不可得之时。所谓“何”是指什么理由，或者只是发问而已。所谓“现在”是指询问有量众生之时。所谓“也安立为有情吗”是指是否安立，这里是词句的语气。所谓“又如果”是“若是”之义。所谓“某一些”是指想要了解不可量众生。所谓“哪些是”是指哪些是有量众生。如果这样问，那么你对此将如何做呢？意思是说，如果只是蕴等法而已，没有可以安立的有情。作为回答，说了对于这样提问，我将如何等等。所谓“哪些是佛法”这显示了像虚空一样，众生是不可限量的，因为像虚空一样，佛法是不可限量的。也像这样在《二万五千颂》等等中显示了不可限量之义，因为虚空不可限量，所以色不可限量。因为色不可限量，所以般若波罗蜜多不可限量等等，这样说了，也遮止了从那以外去衡量。如《如来不可思议秘密经》中所说：
“何人欲了知，诸佛之正法，
如同虚空性，彼终不能成。
诸佛与佛法，譬如少分许，
彼等与佛异，是胜者所说。
何者与佛法，有等同之喻，
谓示虚空界，彼之量何无。
虚空之界限”，

【英语翻译】
Yes. Why is it said that there is no attainment of perfect enlightenment, etc.? Therefore, it is said like this, "all dharmas," etc. This shows the reason, because all those dharmas such as form do not have a prior limit, etc., therefore they are extremely unattainable. The absence of limits has been shown. Now, Manjushri asks, at what time is it said that "all dharmas are extremely unattainable," etc., which is asking about the meaning of immeasurable. The term "at that time" refers to the time immediately after all dharmas are unattainable. The term "what" refers to what reason, or it is just a question. The term "now" refers to the time of asking about measurable beings. The term "also designated as sentient beings?" refers to whether they are designated, here it is the tone of the words. The term "again, if" means "if it is the case." The term "some" refers to wanting to understand immeasurable beings. The term "which are" refers to which are measurable beings. If asked in this way, then what will you do about it? It means that if it is only aggregates, etc., there are no sentient beings that can be designated. As an answer, it is said that to such a question, I will do what, etc. The term "which are the Buddha's dharmas" shows that like space, sentient beings are immeasurable, because like space, the Buddha's dharmas are immeasurable. It is also shown as immeasurable in the Twenty-Five Thousand Verse, etc., because space is immeasurable, therefore form is immeasurable. Because form is immeasurable, therefore the Prajnaparamita is immeasurable, etc., it is said, and it also prevents measuring from anything other than that. As it is said in the Sutra of the Inconceivable Secret of the Tathagata:
"Whoever wants to understand the Buddhas' Dharma,
Which is like the nature of space,
That will never be accomplished.
The Buddhas and the Dharmas,
Like a small part,
They are different from the Buddhas,
As the Victorious Ones said.
What is equal to the Buddhas' Dharma?
The example is that there is one,
It is shown in the realm of space,
There is no measure of it anywhere.
The realm of space,"

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཇི་ཙམ་པར། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། གཞན་དུ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ཡང་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པར་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚད་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གལ་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་
དུ་བྱར་ཅི་ཡོད། གང་གིས་ན་གཉིས་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་འདི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས། ཅིག་ཅིག་ལ་འམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ལ་འམ། འོན་ཏེ་མང་པོ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔར་དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ཁྲུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དཔག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
地有多大，佛的戒律就有多大。禅定、智慧、般若和解脱的般若见等，都已宣说。如果那样，就像《二万五千颂》等一样，为什么这里没有说像虚空一样，众生是不可估量的呢？还需要别的什么呢？这也是很清楚的。在《二万五千颂》中是广说的，这里是略说的。虽然词少，但意义很多。这样开示的意图是：为了知晓缘于不可估量的众生的菩提心，以及无量等，从如虚空般的因中，佛的法成为果，仅仅在那时才能显现成就。已经开示了不可估量。现在要说无量，就是询问众生界的量有多少。佛的境界有多大，就做多少。佛的境界是五种自性，那也是各自完全不缺，是无量的。因此说众生界是无量的。五界是什么呢？一切众生界，世界界，法界，所化界，所化之方便界。如果不可估量和无量本身有什么区别呢？用什么来开示二者呢？在如是性中什么也没有。在其他方面，确实有差别，就像这样。有多少众生，就是说有多少事物被称作众生？是一个吗？还是两个？还是很多？什么时候把五蕴称为世界，那么世界和众生的意义就没有差别了。要说众生，五蕴可估量的量有多少呢？例如，赡部洲的人们的量是半肘和四肘等。像这样的地方是不适合加上估量的词语的。这里是想通过世界界等来了解众生界的量。已经开示了无量。二万五千颂等

【英语翻译】
As great as the earth is, so great is the Buddha's discipline. Dhyana, wisdom, prajna, and the prajna vision of liberation, etc., have all been declared. If that is the case, why is it not said here, as in the Twenty-five Thousand Verse Sutra, that beings are immeasurable like the sky? What else is needed? This is also very clear. In the Twenty-five Thousand Verse Sutra, it is explained extensively, while here it is explained briefly. Although the words are few, the meaning is vast. The intention of this teaching is: in order to know that the mind of enlightenment focused on immeasurable beings, and the immeasurable, etc., from the cause like the sky, the Buddha's Dharma becomes the fruit, and it is only then that it is manifestly accomplished. Immeasurability has been taught. Now, to speak of limitlessness is to ask how great the realm of sentient beings is. As great as the realm of the Buddha is, so it is. The realm of the Buddha is of five natures, and that is also completely without deficiency and is limitless. Therefore, it is said that the realm of sentient beings is limitless. What are the five realms? The realm of all sentient beings, the realm of the world, the realm of Dharma, the realm of those to be tamed, and the realm of the means of taming. If there is any difference between immeasurability and limitlessness itself, what is it? What is used to teach the two? In suchness, there is nothing. In other aspects, there is indeed a difference, like this. How many sentient beings are there, that is, how many things are called sentient beings? Is it one? Or two? Or many? When the five aggregates are called the world, then the meaning of the world and sentient beings is said to be without difference. To speak of sentient beings, how much is the measurable amount of the five aggregates? For example, the measure of the people of Jambudvipa is half a cubit and four cubits, etc. It is not appropriate to add the word "measurable" to a place like this. Here, it is desired to know the measure of the realm of sentient beings through the realm of the world, etc. Limitlessness has been taught. The Twenty-five Thousand Verse Sutra, etc.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལས་ནི་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱིས་མཐའ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། །འདིར་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། བདེན་པའི་རྣམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ལྔ། །བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་ཡུལ་གཅིག་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་མེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། གང་དུ་གཏོགས་ཤེ་ན། འདིར་ལན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཏུ་གཏོགས་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་གཏོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་གཏོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ལ་ཞེ་འམ། དམིགས་པ་གང་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་ཅི་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་འམ་ཤེས་པའི་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་དེ་མཆོག་ཉིད་དང༌། དམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
从“གས་པ་”开始，首先在无量之下产生不可量，之后产生无边。这里顺序颠倒，应理解为消除对先后显现的执着之意。如是，《二万五千颂》等，以及《现观庄严论》中，也按照顺序显示了真实的相状，即显示为八、七、五、十六，对于因、道、苦、灭，按照顺序。此处也从下面“在一个地方，称为佛薄伽梵”等，如无顺序般清晰显示。现在将显示安住于般若波罗蜜多。又有些人这样问：“有情界属于何处？”等，即一切种类中，其自性之体性为何？属于何处？对此，回答是属于无生、不可思议等，即无生即是无事物。不可思议即不是能被辨识的。如是之无生和不可思议，不属于任何地方。与其无有差别的自性，有情界也不属于任何地方，这是总结语。若问“有情界住于何处？”等，即住于何处？以何为所缘而住？住于何处？对此，回答是“无生界住于何处？”等。无生之自性的界即是无生界。其相已显示。彼等以无事物之故，不住于任何处。有情界也是同一自性，不住于任何处，这是总结语。文殊，你何时修习般若波罗蜜多？对于“一切种类之智”或“智慧之最胜”即是智慧。智慧之最胜，以及殊胜之事物，以及卓越之自性，即是般若波罗蜜多。此决定之词即是正理，因为无过失，且为薄伽梵所宣说之故。

【英语翻译】
Starting from "གས་པ་", first immeasurable arises below the immeasurable, and then infinite arises later. Here, the reversal of order should be understood as eliminating the attachment to the appearance of before and after. Thus, in the Twenty-Five Thousand Verses and others, as well as in the Ornament for Clear Realization, the aspects of truth are also shown in order, that is, shown as eight, seven, five, and sixteen, for cause, path, suffering, and cessation, in order. Here also, from below, "In one place, called Buddha Bhagavan," etc., it will be clearly shown as without order. Now, it will be shown to abide in the Prajnaparamita. Also, if some ask, "To what realm does the sentient being belong?" etc., that is, in all kinds, what is the nature of its essence? To what does it belong? To this, the answer is that it belongs to the unborn, the inconceivable, etc., that is, the unborn is the absence of things. The inconceivable is that which is not to be distinguished. Such unborn and inconceivable do not belong anywhere. The nature that is not different from it, the realm of sentient beings also does not belong anywhere, this is the concluding statement. If asked, "Where does the realm of sentient beings abide?" etc., that is, where does it abide? On what object does it abide and dwell? Where does it abide? To this, the answer is, "Where does the realm of the unborn abide?" etc. The realm of the nature of the unborn is the realm of the unborn. Its characteristics have been shown. Because they are without things, they do not abide anywhere. The realm of sentient beings is also of the same nature, it does not abide anywhere, this is the concluding statement. Manjushri, when do you cultivate the Prajnaparamita? For "the wisdom of all kinds" or "the supreme of wisdom" is wisdom. The supreme of wisdom, as well as the sacred object, and the excellent nature, is called Prajnaparamita. This definitive word is indeed reasoning, because it is without fault, and because it is also taught by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དེ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དེས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་སེམས་འདུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་གང་ལ་གནས་ཤིང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དོན་འདི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །འདིས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གོམས་པར་བྱ་བ་འམ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་སེམས་རྒྱུན་དུ་མ་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་ཟི

【汉语翻译】
若！出自《八千颂》。薄伽梵不可思议者，即是智慧。最极不可思议者，即是智慧，能使一切善根完全转为遍知。薄伽梵曾开示：‘善现，因此智慧是殊胜的，所以将获得波罗蜜多的名称。’等等。如此，此智慧不执著于非真实的遍计所执，对一切未生之法无有贪著，断灭一切分别之体性，是胜义谛。因为胜于具有非彼之外意义的智慧，所以是殊胜的。由此所摄持的布施等，也胜于未由此所摄持的布施等。因为殊胜，所以也获得波罗蜜多的名称，即一切殊胜。彼时住于何处？意为心安住于何所缘？我修习智慧波罗蜜多之时，不住于任何处而修习智慧波罗蜜多。意为对于智慧波罗蜜多，没有任何可安住之处，以及以何种方式修习它，因为一切法皆是极度未生的。智慧波罗蜜多的体性是无有贪著。如果安住于某处，彼时则是颠倒之识，如何能修习智慧波罗蜜多？为了阐明此义，文殊师利，对不住于任何处者，修习智慧波罗蜜多又有何用？如此提问。此乃于眷属之中如此开示：如果对于应串习之事物，或者应修习之事物，心不持续安住，又如何算是修习呢？第二品。文殊师利也以‘不住于任何事物，即是’等等，如此开示：不住于任何事物，即是智慧波罗蜜多无有贪著之体性。除了不住之外，没有其他的修习方式。已经阐述了安住于智慧波罗蜜多

【英语翻译】
If! From the Eight Thousand Verses. The Bhagavan, the Inconceivable One, is wisdom. The most supremely inconceivable is wisdom, which completely transforms all roots of virtue into omniscience. The Bhagavan taught: 'Subhuti, therefore, wisdom is supreme, so it will obtain the name of Paramita.' And so on. Thus, this wisdom does not cling to the unreal, the completely imputed, is without attachment to all unborn phenomena, destroys all natures of discrimination, and is the ultimate truth. Because it is superior to wisdom that has a meaning other than that, it is supreme. Generosity and so on, which are encompassed by this, are also superior to generosity and so on, which are not encompassed by this. Because it is supreme, it also obtains the name of Paramita, which is all supreme. Where does it abide at that time? It means, on what object does the mind rest? When I meditate on the Perfection of Wisdom, I meditate on the Perfection of Wisdom without abiding anywhere. It means that for the Perfection of Wisdom, there is no place to abide, and in what way it should be meditated upon, because all phenomena are extremely unborn. The nature of the Perfection of Wisdom is without attachment. If one abides somewhere, then that is a reversed consciousness, how can one meditate on the Perfection of Wisdom? To clarify this meaning, Manjushri, what is the use of meditating on the Perfection of Wisdom for one who does not abide anywhere? Thus he asked. This is what was shown among the retinue: If the mind does not continuously abide on the object to be practiced, or the object to be meditated upon, how is it considered meditation? Second Chapter. Manjushri also showed this by 'That which does not abide on anything, is,' etc.: That which does not abide on anything is the nature of the Perfection of Wisdom, without attachment. There is no other way to meditate other than non-abiding. It has already been explained that abiding in the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་མེད་པ་དང་གཏོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་གྱི་
སྒྲས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་འབྲི་ཞིང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །ལན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་འམ། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟད་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རློམ་པའི་བདག་ཉིད་པས་ན་བསྒོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཉིད་འོག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བ་འམ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་བྲིའོ་ཞེས་གང་ལ་བསམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཆོས་འགའི་དངོས་པོ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རམ། འབྲི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་པ་ལས་ལོག་པར་བསྟན་ནས་སྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་མི་སེལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མི་ལེན་མི་འཛིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་གཏོང་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་སྤང་བ་འམ་བླང་བར་བྱ། བླང་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如是，安住于此之菩萨， निश्चित रूप से  निश्चित रूप से बुद्ध ही हैं。应宣说无取无舍等。彼时，你何时修习般若波罗蜜多之时，彼时，你的善根波罗蜜多等增长广大，道的名言比其他减少衰退，应如是观察。回答是，彼时我的善根增长或减少什么也没有，因为什么缘故呢？善根增长和不善减少与修习般若波罗蜜多没有相违，此处是指完全取舍的意念，因为是傲慢的自性，所以与修习相违。因此，此义在下面，世尊，于何者有少许法增长和衰退等显示。于何者有布施等少许法增长，或悭吝等减少的想法，则彼者没有般若波罗蜜多的修习。因为什么缘故呢？因此，彼不是修习般若波罗蜜多等宣说。于何者，为了少许法的实物增长或减少而安住和进入，应了知彼不是修习。如是显示了具有相违之法从修习中返回，为了显示与修习相顺随顺，世尊，于何者，凡夫之法也不舍弃等宣说，凡夫之法贪欲等不舍弃不遣除， बुद्ध 之法力量等不取不执持，彼是修习般若波罗蜜多。因为什么缘故呢？是为了如此无取无舍的理由是什么的想法，为了显示理由，世尊，如此修习般若波罗蜜多等宣说，于不观想一切法之自性般若波罗蜜多中安住，于何法应舍弃或应取，取等

【英语翻译】
Thus, the Bodhisattva who abides in this is definitely a Buddha. One should speak of non-acceptance and non-rejection, and so on. At that time, when you meditate on the Prajñāpāramitā, at that time, your roots of virtue, such as the pāramitās, will increase and expand, and the term 'path' will cause others to diminish and decline. The answer is that at that time, there was nothing at all that caused my roots of virtue to increase or decrease. Why? Because the increase of roots of virtue and the exhaustion of non-virtue are not contradictory to the meditation on the Prajñāpāramitā. Here, it refers to the thought of completely accepting and rejecting, because it is of an arrogant nature, it is contradictory to meditation. Therefore, this meaning is shown below by 'Bhagavan, in whom there is some increase or decrease of dharmas, etc.' In whom there is the thought that some dharmas such as generosity increase, or that stinginess, etc., decrease, that one does not have the meditation of the Prajñāpāramitā. Why is that? Therefore, it is said that it is not the meditation of the Prajñāpāramitā, etc. Whoever abides and engages for the sake of the increase or decrease of the substance of some dharmas should be known as not meditating. Thus, having shown that possessing contradictory dharmas turns away from meditation, in order to show what is in accordance with and follows meditation, 'Bhagavan, whoever does not abandon even the dharmas of ordinary beings, etc.' is said. The dharmas of ordinary beings, such as desire, are not abandoned or eliminated, and the dharmas of the Buddhas, such as powers, are not taken or grasped, that is the meditation of the Prajñāpāramitā. Why is that? 'Why is that?' is the thought of what is the reason for such non-acceptance and non-rejection. In order to show the reason, 'Bhagavan, thus the meditation of the Prajñāpāramitā, etc.' is said. Since one abides in the Prajñāpāramitā in the nature of not perceiving all dharmas, what dharma should be abandoned or taken? Taking, etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱོན་
དང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏང་བ་འམ་གཟུང་བ་གར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྡུ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་མཆི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་བྱས་པ་རྣམས་སུ་མི་མཆི་ཞིང་མི་སེམས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ལ་ལྟོས་ཏེ། རེ་ཞིག་མི་མཐོང་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གིས་མི་དམིགས་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བ་འམ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བླང་བ་ནི་བླང་བའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། བླང་བ་དང་གཟུང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལྟར་དབྱེའོ། །ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདོར་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་
ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྟ་བས་བྱས་པ་དག་འགྲིབ་ཅིང་ཟད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ལྷག་པར་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་དངོས

【汉语翻译】
变化是因为见到缺点和优点而产生的，否则就不是这样。修习般若波罗蜜多就是不执著于缺点和优点，因为没有任何舍弃或接受。为了总结那个理由，世尊说“对于轮回的过失也不追求”等等。对于轮回的过失，由贪欲等引起的生老病死等，以及涅槃的功德，由力量和无畏等菩提之分修习所引起的，都不追求、不思念，这就是修习般若波罗蜜多。为什么呢？对于那个“为什么呢”的疑问，世尊说“像这样，如果暂时连轮回本身都看不到”。轮回本身也暂时，这是相对于缺点而言，暂时看不到。涅槃本身也暂时不执著，这里“暂时”的次第是相对于优点而言。那些是为了接近自己不执著的意义而设立的，因为是为了那个目的而写的。世尊说“对于任何佛法都不接受或”等等，这是总结。对于任何佛法都不接受或执著，对于某些差别，接受是接受，没有差别而成为它的自性是执著，因为接受和执著一起说了，所以这样区分意义。道的词语在一切处都是互相依赖的。舍弃凡夫的法而必定解脱，没有，这个词语是用于一切处的。已经阐述了没有接受和没有舍弃等等。现在要讲述慈爱等等和空性。为了像那样简要地阐述无量等等和空性，世尊说“对于任何佛法都没有减少”等等。对于任何佛法，自己的不共之品，嗔恨等等和见解所引起的减少和耗尽，以及修习无量等等和空性，那些增长和更加广大的事物

【英语翻译】
Change occurs because of seeing faults and virtues; otherwise, it is not so. Practicing the Perfection of Wisdom is not clinging to faults and virtues, because there is no abandoning or accepting. To summarize that reason, the Blessed One said, "One does not seek even the faults of samsara," etc. One does not seek or think about the faults of samsara, caused by desire, etc., such as birth, old age, sickness, and death, and the virtues of nirvana, caused by the practice of the aspects of enlightenment, such as strength and fearlessness; that is the practice of the Perfection of Wisdom. Why is that? To that question of "Why is that?" the Blessed One said, "Like this, if one does not even see samsara itself for a while." Samsara itself is also temporary, which is in relation to faults, and is not seen for a while. Nirvana itself is also not clung to for a while; here, the order of "temporary" is in relation to virtues. Those are established to approach the meaning of not clinging to oneself, because they are written for that purpose. The Blessed One said, "One does not accept or," etc., for any Dharma; this is the conclusion. One does not accept or cling to any Dharma of the Buddha; for some differences, accepting is accepting, and becoming its nature without difference is clinging, because accepting and clinging are spoken of together, so the meaning is distinguished in that way. The word "path" is mutually dependent in all places. Abandoning the Dharma of ordinary beings and definitely liberating, there is not; this word is used in all places. It has already been explained that there is no accepting and no abandoning, etc. Now, loving-kindness, etc., and emptiness will be discussed. In order to briefly explain the immeasurable, etc., and emptiness in that way, the Blessed One said, "There is no decrease in any Dharma," etc. For any Dharma, one's own incompatible aspects, such as hatred, etc., and the decrease and exhaustion caused by views, and the practice of the immeasurable, etc., and emptiness, those things that increase and become more vast

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་འགྲིབ་བ་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་གཉེན་པོ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འགོག་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་རློམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྒོམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རང་གི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། དེའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་འགྲིབ་བའམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་
བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ཉི་ཚེར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྨོན་པ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ཉི་ཚེ་བ་སྨོས་པ་ནི་མི་སྨོན་པས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ཟླ་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྨོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ལེ་ལོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྨོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་མ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
不观任何事物，即是修习般若波罗蜜多。为何如此说？因此，世尊说，对于无生者，无有损减和增益。无生即是真如，于彼无有损减，亦无增益，因为其恒常如是安住，且是无为法。因此，于不顺品无有损减，于对治品无有增益。于灭尽，亦因不作意，故是修习般若波罗蜜多，为显示此义，世尊宣说了“于任何法”等。对于能作之法，如生起，以及烦恼之遍染等，认为彼等灭尽，如是之修习，于何者处不存在，即是修习般若波罗蜜多。如是，以何者遣除对实有的执着，并遣除对果的执着。世尊，于任何法，如何使其自之恶趣，以及彼之遍计愚昧损减，或使清净之功德增长，世尊，何者如是修习并生起心，即是修习般若波罗蜜多。如是恒常生起心，即是修习般若波罗蜜多。无量等以及空性已然开示。现在，为宣说获得佛陀之果，即是世尊所说“复次”等。如来之十力与四无畏等功德，是不可思议之法，因为是不可思议的。是庸常之异生以及声闻等之法，因为是庸常之行境。不希求者，即是无有贪欲。说庸常者，是为了显示不希求之差别。彼是远离二取之中观道之开示。于一切词语之范畴，亦当如是了知。不希求亦有三种：因无有需要，因有懈怠，以及因无能力。然而，世尊所说“于何者希求”等，是显示最后一种情况，彼亦是殊胜之故。

【英语翻译】
Not observing any phenomenon is the practice of Prajñāpāramitā. Why is that? Therefore, the Blessed One said that for the unborn, there is no decrease or increase. The unborn is Suchness, and in it, there is no decrease or increase, because it constantly abides as such, and it is unconditioned. Therefore, in unfavorable conditions, there is no decrease, and in antidotal conditions, there is no increase. In cessation, also because of non-mentation, it is the practice of Prajñāpāramitā. To show this meaning, the Blessed One proclaimed "in any dharma" and so on. For the dharma that can be done, such as arising, and the defilements of afflictions, considering them to be extinguished, such practice, in whom it does not exist, is the practice of Prajñāpāramitā. Thus, by whom the clinging to reality is removed, and the clinging to the result is removed. Blessed One, in any dharma, how does one diminish one's own evil destinies, and the pervasive ignorance of them, or increase the pure qualities, Blessed One, whoever practices and generates the mind in this way is practicing Prajñāpāramitā. Thus, constantly generating the mind is the practice of Prajñāpāramitā. Immeasurables and emptiness have already been shown. Now, to proclaim the attainment of Buddhahood, it is what the Blessed One said, "Furthermore," and so on. The Tathāgata's ten powers and four fearlessnesses, etc., are inconceivable dharmas, because they are inconceivable. They are the dharmas of ordinary beings and Śrāvakas, etc., because they are ordinary objects. The non-aspirant is without desire. Saying ordinary is to show the difference of non-aspiration. It is the teaching of the Middle Way that is free from dualistic grasping. In all categories of words, it should be understood in the same way. Non-aspiration is also of three types: because there is no need, because there is laziness, and because there is no ability. However, the Blessed One's saying "in whom aspiration" and so on, shows the last situation, which is also excellent.

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པ་བྱ་དཀའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་སྨོན་ཅིང་བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གང་གིས་དང་ཇི་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་སྨོན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ཅིང་བཙལ་བྱར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཆོག་གོ །སེར་སྣ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་གནོད་སེམས་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐ་མའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པས་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་མཆོག་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གང་དག་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་གོ །ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ན་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་
མའོ་ཞེས་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པས་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཐ་མ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དེ། བརྩོན་ཞིང་མ་བྲལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་གང་མཆོག་ཅེ་འམ་ཐ་མ་ཞེས་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
以（ཀྱིས）而言，佛陀本身是至高无上的，难以成就且无边无际，因此以极大的努力来祈愿和寻求是不存在的。而（ཀྱང་）这个词，也需要理解以何人、如何、以及为了何人之目的而祈愿。因为不存在，所以无法祈愿和寻求。如果这样修习，就是修习般若波罗蜜多。已经阐释了获得佛陀本身。那是为了宣说汇集一切清净之方的，世尊修习般若波罗蜜多，就像这样宣说“这些法是殊胜的”等等。所谓“不近住”，就是不进入。为了说明这一点，就是这些波罗蜜多、空性、菩提之方、无量等等法是殊胜的。悭吝、毁犯戒律、害心、懈怠等等法是低劣的，像这样不执着于殊胜和低劣。那样是为什么呢？因此，经中说，对于那些已经变成殊胜和低劣的法，也不执着。因为波罗蜜多等等殊胜之法，能引导至无上之义，所以是殊胜的。因为能引导至恶趣等等，所以悭吝等等是低劣的，对于这些法也不执着。像这样，由于不执着于清净和染污之法，因此不执着于殊胜和低劣，无论是谁，都应依止修习般若波罗蜜多的瑜伽禅定，精进且不分离的善男子，不执着一切法。因此，通过阐释完全涵盖一切清净之方，如果以般若波罗蜜多完全涵盖，那么一切波罗蜜多、空性、无量和菩提之方等等都将被完全涵盖，这与经文的出现相符。已经阐释了完全掌握一切清净之法。现在，为了宣说摧毁一切执着之病的，世尊修习般若波罗蜜多，就是对于任何法，都不会去想什么是殊胜的，什么是低劣的。所谓执着之病是什么呢？

【英语翻译】
With regard to (ཀྱིས), the Buddha himself is supreme, difficult to achieve, and limitless, so it is nonexistent to pray and seek with great effort. And the word (ཀྱང་) also needs to be understood by whom, how, and for what purpose one prays. Because it does not exist, it is impossible to pray and seek. If you practice in this way, you are practicing Prajnaparamita. It has been explained that the attainment of Buddhahood itself. That is to say, to gather all the pure directions, the Blessed One practices Prajnaparamita, just as he said, "These dharmas are supreme," and so on. "Not dwelling near" means not entering. To illustrate this, these Paramitas, emptiness, the path to enlightenment, immeasurables, and so on, are supreme. Stinginess, breaking vows, malice, laziness, and so on, are inferior, and one does not cling to the superior and inferior in this way. Why is that? Therefore, it is said in the sutra that one does not cling to those dharmas that have become superior and inferior. Because the supreme dharmas such as Paramita lead to the supreme meaning, they are supreme. Because stinginess and so on lead to evil destinies and so on, they are inferior, and one does not cling to these dharmas either. In this way, since one does not cling to pure and defiled dharmas, one does not cling to the superior and inferior. Whoever it is, one should rely on the yoga meditation of practicing Prajnaparamita, and the diligent and inseparable son of good family does not cling to all dharmas. Therefore, by explaining that all pure directions are completely covered, if they are completely covered by Prajnaparamita, then all Paramitas, emptiness, immeasurables, and the path to enlightenment, etc., will be completely covered, which is consistent with the appearance of the scriptures. It has been explained that all pure dharmas have been completely grasped. Now, in order to proclaim the destruction of all diseases of attachment, the Blessed One practices Prajnaparamita, that is, with respect to any dharma, one does not think about what is superior and what is inferior. What is the disease of attachment?

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐ་མ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་པོར་དབྱེན་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཏན་ནས་འབྱིན་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་ཐ་མ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་
མཆོག་དང་ཐ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞིབ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྔ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་མཆོག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པ་དང་འདིར་ལན་ནི། བཟུང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཆོག་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་གནས་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་མངའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
有为和受用内外之法，视之为下劣和殊胜，由此而生起执着和贪恋，是为现前执着。此现前执着，长久地产生诸如乖离、诤讼、争斗和不和等损害，并且产生悭吝等，是为疾病。断灭和彻底去除这一切，就是不思择为殊胜和下劣的般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，并且使其他众生也安住于此。为何如此呢？“为何”是指以何种理由不思择。因此，世尊宣说了“无生”等。在如是和真实之边，以及一切法之间，也用“之间”一词，以“之间”一词也包括了其他未造作的范畴。一切法是指内外不生的自性，对此没有殊胜和下劣，是这个意思。世尊如此修习，就是修习般若波罗蜜多，这是总结。这是要详细阐述对涅槃的现前执着，对于“如是请问，世尊”等所说，其中的“如是”是指前面的那种情况。“请问”是指说了。“如此”是指下面要说的。“赐予开示”是指说了。文殊菩萨，“佛之法”是指佛的自性之法，因为佛的十力、四无畏等在一切方面都超胜，所以用委婉的语气提问“不是主要的殊胜吗？”，对此的回答是：因为不可执取，所以佛之法是殊胜的。因为对于进入和返回之处，没有执取的分别念，并且没有它就没有存在，所以也没有执着的分别念。因此，这些在世俗中是殊胜的，但在胜义中不是，因此世尊宣说了“一切法空”等。“一切法”是指色等。“空”是指

【英语翻译】
Attachment to existence and the objects of enjoyment, considering external and internal phenomena as inferior and superior, and clinging and craving to them, is manifest attachment. This manifest attachment, for a long time, causes harm such as discord, strife, contention, and disharmony, and also generates miserliness and the like, which is a disease. Destroying and completely removing all of this is the Prajñāpāramitā that does not discriminate between superior and inferior, practicing Prajñāpāramitā, and also establishing other beings in it. Why is that? "Why" refers to what reason does not discriminate. Therefore, the Blessed One spoke of "unborn" and so on. Between Suchness and the ultimate limit of reality, and all phenomena, the word "between" is also used, and the word "between" also includes other uncreated categories. All phenomena refers to the nature of not being born internally and externally, and there is no superior or inferior to it, that is the meaning. Blessed One, if you meditate in this way, it is practicing Prajñāpāramitā, this is the conclusion. This is to elaborate on the manifest attachment to Nirvana, regarding what was said such as "Thus asked, the Blessed One," the "Thus" refers to the previous situation. "Asked" means spoke. "Thus" refers to what will be said below. "Bestowed the teaching" means spoke. Mañjuśrī, "Buddha's Dharma" refers to the Dharma of the Buddha's own nature, because the Buddha's ten powers, four fearlessnesses, etc. are superior in all aspects, so the question is asked in a euphemistic tone, "Isn't it the main superior?" The answer to this is: Because it cannot be grasped, the Buddha's Dharmas are superior. Because there is no conceptualization of grasping in the place of entering and returning, and there is no existence without it, so there is no conceptualization of clinging either. Therefore, these are superior in the conventional sense, but not in the ultimate sense, therefore the Blessed One spoke of "all phenomena are empty" and so on. "All phenomena" refers to form and so on. "Empty" refers to

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཉིད་དུ་མཉམ་ཞིང་ཐ་མི་དད་པར་མཁྱེན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་གམ། ཐ་མ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་དྲི་བ་ཉིད་ལན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པ་ནི་དེ་གཉི་
ག་ཡང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རིགས་པ་སྨྲས་པས་དགྱེས་ནས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་དེའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་མཆོག་དམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དྲིས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ལགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། རིག་པར་བྱར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་ལྟ་རེ་ཞིག་རིང་དུ་ཞོག་གི །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ

【汉语翻译】
是自性空性。如是，如来现证圆满正等觉吗？对此，以现量了知，体性一味平等无别。现证圆满正等觉吗？如是请问时，世尊回答说：是的，是的。圣者文殊师利也问世尊：空性有胜义或劣义吗？此问即是回答。以委婉语问道：空性有胜义和劣义吗？其含义是：二者都不存在。世尊因其合乎正理而欢喜，说：文殊师利，好啊！好啊！文殊师利，是的，是的。如所说一般，这是认可，意思是：不是其他。乃至于是。为了显示远离对所取和能取非真实的增益的分别念是诸佛之法，并显示远离其习气，故说：文殊师利，诸佛之法是无上的吗？等等。因为没有比这更殊胜、更超胜的，所以是无上的。提问后，文殊师利回答说：是的，是的。诸佛之法是无上的，不是其他的，这是认可。此处，作为理由，世尊说：如此，对于那些等等。对于佛的自性之法，习气之相的法，丝毫和微小也不存在，不存在。因此不可见，不可知。暂且放下分别念流转的境地。对于诸佛之法，其习气也不存在，这是“也”字的含义。因此，诸佛无上的法，在世俗中是殊胜的，无上的状态是执著于涅槃的处所。真实中，空性没有胜义和劣义，也没有无上和具有更高的状态，因此执著于涅槃

【英语翻译】
is emptiness by its very nature. Thus, is the Tathagata manifestly and perfectly enlightened? To this, knowing manifestly that the characteristics are one and the same, equal and undifferentiated, is he manifestly and perfectly enlightened? When asked thus, the Blessed One replied, "Yes, it is so." The noble Manjushri also asked the Blessed One, "Is there a superior or inferior aspect to emptiness?" This question itself is the answer. Asking indirectly, "Is there a superior or inferior aspect to emptiness?" the implication is that neither exists. The Blessed One, pleased by the reasoned words, said, "Manjushri, well done, well done!" Manjushri, it is so, just as you have said. This is an affirmation, meaning it is not otherwise, up to that point. To show that the Buddha's teachings are free from the imputation of false conceptions of what is grasped and what grasps, and to show that they are free from their latent predispositions, he said, "Manjushri, are the Buddha's teachings unsurpassed?" and so on. Because there is nothing more excellent or superior than this, it is unsurpassed. After the question, Manjushri replied, "Yes, it is so." The Buddha's teachings are indeed unsurpassed, and not otherwise, this is the affirmation. Here, as a reason, the Blessed One said, "Thus, for those," and so on. For those teachings that are the nature of the Buddha, there is not even a trace or a subtle amount of the characteristic of habitual tendencies, it does not exist. Therefore, it is imperceptible and unknowable. Let alone the state of wandering thoughts. For the teachings of the Buddhas, even their habitual tendencies do not exist, this is the meaning of the word "even." Therefore, those unsurpassed teachings of the Buddhas are supremely excellent in the relative sense, and the state of being unsurpassed is the place of attachment to Nirvana. In reality, there is neither superior nor inferior in emptiness, nor is there unsurpassed or a higher state, therefore attachment to Nirvana

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་སྒོམ་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་མཛད་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །སྦ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པར་འཕྲོ་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་འདས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱེད་ངེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་དོར་བར་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །འཛིན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་མང་པོས་མའི་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་
པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བུ་ལྟ་བུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
是寂静。现在开始讲述佛所说等。精勤修习般若波罗蜜多，诸佛薄伽梵对成办的菩萨进行守护、救护和隐藏。其中，守护是使禅修增上，并且使之完全不衰退。救护是从他方的损害中救护。隐藏是使不散乱于低劣的乘，并且不散乱。菩萨谁舍弃了各自的凡夫之法，超越了低劣的乘，获得了佛法，并且行持佛的事业，对于谁不生起世俗的分别念，那便是修习般若波罗蜜多。如是宣说者是薄伽梵，此外，什么是佛法等。佛法是成办已开示的自性，因此是成办，是亲近，是必定随顺。它的事物就是成办本身。不进入它的意义，不产生，直到不成办为止。不舍弃和抛弃各自的凡夫之法。获得佛法也不是，名为不是获得。执持也不是，名为不是生起或执持。诸佛所说等已经开示，在二万五千颂等中也如是开示，即十方世界的佛薄伽梵们，从执持此般若波罗蜜多到作意之间，如何使善法增长，从布施波罗蜜多到一切种智之间不衰退，并且为了不被我慢等压倒，进行守护和救护，以及隐藏等。以众多儿子为了消除母亲的疾病而精勤的比喻，开示了佛的守护等。其中，如儿子般的是诸佛薄伽梵。如母亲般的是智慧的

【英语翻译】
It is peaceful. Now, let us speak of what the Buddhas have said, and so on. By striving to meditate on the Prajñāpāramitā, the Buddhas, the Bhagavat, protect, save, and conceal the Bodhisattvas who accomplish it. Among them, protection is to increase meditation and to make it completely non-deteriorating. Saving is to save from the harm of others. Concealing is to prevent distraction to inferior vehicles and to prevent distraction. The Bodhisattva who abandons the Dharmas of individual beings, transcends the inferior vehicle, attains the Dharmas of the Buddhas, and performs the deeds of the Buddhas, for whom those conventional discriminations do not arise, that is the meditation on the Prajñāpāramitā. As such, the Bhagavan teaches, and furthermore, what are the Dharmas of the Buddhas, and so on. The Dharmas of the Buddhas are accomplished by accomplishing the nature that has already been taught, therefore it is accomplishment, it is closeness, it is definitely in accordance. Its object is accomplishment itself. It does not enter into its meaning, it does not arise, until it does not accomplish. It does not abandon or discard the Dharmas of individual beings. Obtaining the Dharmas of the Buddhas is also not, called not obtaining. Holding is also not, called not arising or holding. What the Buddhas have said, and so on, has already been taught, and it is also taught in the Twenty-five Thousand Verses and so on, that the Buddhas, the Bhagavat, who reside in the ten directions of the world, from holding this Prajñāpāramitā to paying attention to it, how to increase the Dharma of virtue, from the Dana Paramita to the Sarvākārajñāna, without deteriorating, and in order not to be overwhelmed by pride and so on, they protect and save, and conceal, and so on. By the example of many sons striving to eliminate the mother's illness, the Buddha's protection and so on are taught. Among them, like a son is the Buddhas, the Bhagavat. Like a mother is the wisdom of

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ནད་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་དེའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་བས་མ་བྲིས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་རང་ཡང་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤང་བ་དང་བླང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་བསམས་པ་མེད་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསླང་སྟེ། བླང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་དགོད་པར་མི་ནུས་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ཞིག་དག་གིས་དབེན་བར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང༌། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་སེམས་ལ་མྱོང་ཞིང་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རིག་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་སེམས་སམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་ན་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་
མཐོང་ན་ནི་སེམས་ལགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དངོས་པོར་སེམས་པར་བགྱིད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུ

【汉语翻译】
是波罗蜜多。它的疾病就像是，对于见道和修道所应断除的分别念，各自是如何存在的，以及它们的习气。如来出现经中也已清楚地阐述了这个道理，但因为文字太多，所以没有写。从不杀生开始，自己也安住于一切智智之理，并且要讲述使众生欢喜之事。也就是说，要清楚地了解断除和修习的两种法，并且毫不犹豫地从应断除的不善等法中远离，安住于应修习的能获得一切智智的善法等法中，并且因为不能使他人欢喜，所以必须毫不怀疑地思考和辨别这些法。为了说明那些在寂静处禅修的人，就是修习般若波罗蜜多，所以说了“对于任何法都不执着”等。对于应断除的异生等法以及应修习的圆满正等觉之法，不以忆念的分别念去执着体验，也不以对境去分别，这就是修习般若波罗蜜多。为了通过论证来阐明，世尊问文殊菩萨：“你是否执着于诸佛之法？”这是用委婉的语气来暗示是否执着于诸佛之法，因为忆念它是必须要做到的。如果我见到诸佛之法完全成立，那么我就会执着于诸佛之法。诸佛之法是指法相，即佛和他的法。如果见到完全成立并且自性成立，那么就会执着。因为没有见到完全成立，所以不执着。像这样，如果执着于没有完全成立的事物，那就不是般若波罗蜜多。为了说明这一点，从“修习般若波罗蜜多就是这些”等开始，直到“对于任何法，都不是以分别念来安住”为止。

【英语翻译】
It is the Paramita. Its disease is like, for the conceptual thoughts to be abandoned by seeing and meditating, how they exist in each and every one, and their latent tendencies. The Sutra of the Appearance of the Tathagata has also clearly explained this meaning, but because there are too many words, it has not been written. Starting from not killing, one should also abide in the way of all-knowing wisdom, and one should speak of making sentient beings happy. That is, one must clearly know the two kinds of Dharma to be abandoned and cultivated, and without hesitation, turn away from the non-virtuous Dharmas to be abandoned, and abide in the virtuous Dharmas to be cultivated that lead to the attainment of all-knowing wisdom, and because one cannot make others happy, one must undoubtedly think and discern these Dharmas. In order to show that those who meditate in solitude are practicing the Prajnaparamita, it is said, "One does not cling to any Dharma," and so on. For the Dharmas to be abandoned, such as ordinary beings, and for the Dharmas to be cultivated, such as the perfectly complete Buddhas, one does not cling to experience with the conceptual thoughts of mindfulness, nor does one distinguish with objects, that is the practice of Prajnaparamita. In order to clarify by demonstrating the reason, the Bhagavan asked Manjushri, "Do you cling to the Dharmas of the Buddhas?" This is to imply in a subtle way whether one clings to the Dharmas of the Buddhas, because remembering it is something that must be done. If I see that the Dharmas of the Buddhas are completely established, then I would cling to the Dharmas of the Buddhas. The Dharmas of the Buddhas refer to the Dharmas, that is, the Buddha and his Dharmas. If one sees that they are completely established and their own nature is established, then one would cling. Because one has not seen that they are completely established, one does not cling. Like this, if one clings to things that are not completely established, then that is not Prajnaparamita. In order to show this, from "The practice of Prajnaparamita is these," and so on, until "For any Dharma, one does not abide closely with conceptual thoughts."

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཞུགས་པ་མ་ལགས་སོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟོན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་ཏུ་སོ་སོར་འགྲོ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་གདགས་པར་འོས་པའི་ཆོས་བདག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསྟན་ཟིན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་བདག་དེ་མི་དམིགས་སོ། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བག་བདུན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་དང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མི་སྐྱེད་པའོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ནས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། འཕགས་
པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ངང་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ན་ས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་ནས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྐྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བྱང་ཆུབ་ནི་མ

【汉语翻译】
我说，对于任何应断除和应修习的法和有法，都不作分别地思择，并且不以分别念而安住和进入。像“这些是异生之法”等，是指分别思择，因为在五或六道中各自流转，所以是异生。他们的法就是异生之法，如贪欲等。调伏自身、寂静和完全从痛苦中解脱等，这些是声闻的法。执著于增益等，这些是独觉佛的法。力量等，这些是正等觉佛的法，对于任何法都不以分别念而安住。这里的原因是，瑜伽行者的种姓之子，甚至也不观察那个法本身，等等。也就是说，甚至也不观察或不见可以施设名称的法，如我等。不观察已经指示的我等之自性法，即被称为异生之法并被指示的我。有学是指入流果等，共有七有。无学是指阿罗汉。独觉佛有两种：如犀牛角般的独觉佛和合群而行的独觉佛。其中，如犀牛角般的独觉佛是依靠殊胜士夫而使相续完全成熟，但不生起与决择分相应的法。穷尽一生后，则生起与决择分相应的法，并且生起圣道，从而证得作为沙门果位的最极究竟的自菩提。合群而行的独觉佛也有两种：有些是依靠殊胜士夫而使相续完全成熟，也生起与决择分相应的法，但不生起沙门果位和圣道。穷尽一生后，则生起圣道，但不现证最极究竟的自菩提。另一些是依靠殊胜士夫而使相续完全成熟，也生起与决择分相应的法，也生起圣道，但不

【英语翻译】
I say that I do not specifically discriminate and conceptually grasp any dharma or entity that should be abandoned or cultivated, and I do not abide or enter into it with conceptual thought. Statements such as "These are the dharmas of ordinary beings" indicate specific discrimination. Because they individually transmigrate in the five or six realms, they are ordinary beings. Their dharmas are the dharmas of ordinary beings, such as desire. Subduing oneself, pacifying, and completely passing beyond sorrow, etc., these are the dharmas of the Hearers. Holding onto imputations, etc., these are the dharmas of the Solitary Buddhas. Powers, etc., these are the dharmas of the Perfectly Complete Buddhas, and I do not abide in any dharma with conceptual thought. Here, the reason is that a son of a noble family who strives in yoga does not even perceive that dharma itself, etc. That is, he does not even perceive or see the dharma that is suitable for applying terms, such as the self. The self that has been indicated, whose nature is called the dharma of ordinary beings, is not perceived. The learner is one who has entered the stream, etc., and there are seven existences. The non-learner is the Arhat. The Solitary Buddha is of two types: like a rhinoceros horn, and associating with a group. Among them, the one like a rhinoceros horn relies on a noble person to fully ripen the continuum, but does not generate what accords with the decisive factor. After exhausting his life, he generates what accords with the decisive factor, and generates the noble path, thereby accomplishing self-enlightenment, which is the ultimate fruit of a renunciant. The one who associates with a group is also of two types: some rely on a noble person to fully ripen the continuum, and also generate what accords with the decisive factor, but do not generate the fruit of a renunciant or the noble path. After exhausting his life, he generates the noble path, but does not directly realize the ultimate self-enlightenment. Others rely on a noble person to fully ripen the continuum, and also generate what accords with the decisive factor, and also generate the noble path, but do not

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྗེས་ནས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ལུང་ལས་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བཞག་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དབྱེའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བདག་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་དབང་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་ཁམས་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གནས་གཙང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚངས་རིས་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཐུག་པའི་བར་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་སྤངས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སེམས་སོ། །འདིར་དོགས་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་རང་གནས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པ་བསྟན་ཟི

【汉语翻译】
不会显现出来。完全转变生命后，就能获得自生菩提。这三种形态，也依据经典，安立为以我慢而行持，因为有大、中、小三种我慢的差别。像犀牛角一样等等，进行区分。那些的法，就是被称为独觉的法，所有的这些都是相互依存的。被称为正等觉佛陀的法，是极其可以被说成是我等等的法，那样的法不被观察到，是不可观察的。像这样，修习人无我，就是修习般若波罗蜜多。在法无我的前提下，世尊开示说，修习般若波罗蜜多的瑜伽的善男子等等。善男子那样的分别念，从像这样支配等等，直到无间地狱之间，这是被欲望完全区分的界，所以是欲界。从净居天等等，直到色究竟天之间，这是被色完全区分的界，所以是色界。从无想、非无想处等等，直到空无边处之间，这是被无色完全区分的，所以是无色界。用“也”这个词来概括，就是贪欲灭尽，远离贪欲的界，以及其他烦恼灭尽，断除的界全部包含在内。所谓“寂灭界”，就是指事物完全灭尽，不思念这种分别念的自性。这里因为疑惑，所以作为论证，世尊这样开示说，像这样，他等等。所谓“他”，就是指具有修习般若波罗蜜多的善男子。对于断除贪欲等等的法，灭尽的自性之法，什么也看不到，因为一切法都是不生的。像这样，修习二无我的体性，修习般若波罗蜜多，应当了知是无分别的自性。已经宣说了以一切相智的方式，将众生安置于各自的处境。

【英语翻译】
It will not manifest. After completely transforming life, one will attain self-arisen Bodhi. These three forms are also established according to the scriptures as practicing with pride, because there are differences between great, medium, and small pride. They are distinguished like rhinoceros horns, etc. Those dharmas are called the dharmas of solitary Buddhas, and all of these are interdependent. The dharma called the Perfectly Enlightened Buddha is a dharma that can be said to be extremely like self, etc., but such a dharma is not observed and is unobservable. In this way, meditating on the selflessness of persons is meditating on the Prajnaparamita. On the premise of the selflessness of phenomena, the Bhagavan taught that the son of a noble family who strives in the yoga of meditating on the Prajnaparamita, etc. The conceptualization of that son of a noble family, from dominating like this, etc., up to the Avici hell, this is the realm completely distinguished by desire, so it is the desire realm. From the Pure Abodes, etc., up to the Akanistha heaven, this is the realm completely distinguished by form, so it is the form realm. From the realm of neither perception nor non-perception, etc., up to the realm of infinite space, this is completely distinguished by formlessness, so it is the formless realm. The word "also" is used to summarize, that is, the realm of being free from desire by the exhaustion of desire, and the realms of abandoning by the exhaustion of other afflictions are all included. The so-called "realm of cessation" refers to the complete exhaustion of things, and one does not think of such a nature of conceptualization. Here, because of doubt, as a proof, the Bhagavan taught in this way, like this, he, etc. The so-called "he" refers to the son of a noble family who possesses the practice of Prajnaparamita. One does not see any of the dharmas of the nature of the exhaustion of the dharma of eliminating desire, etc., because all dharmas are unborn. In this way, meditating on the characteristics of the two selflessnesses, meditating on the Prajnaparamita, should be understood as the nature of non-conceptualization. It has already been proclaimed that beings are placed in their respective situations in the manner of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་འམ་མི་འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་འམ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་འམ། གནོད་པ་སེལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅིང་མི་
སྒྲུབ་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བ་ལགས་སོ། །ཕན་པ་མ་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་པོ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་པོ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་འབུལ་བར་བགྱིད་པ་པོ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གཅོད་པར་བགྱིད་པ་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འགོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེས་བྱ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འགོག་ཅིང་ཟད་པར་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འཐོབ་ཅིང་ཡོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
那摩！現在要講述將佈施等完全迴向於菩提。所有殊勝的進入，都是為了獲得想要和不想要的事物，以及完全捨棄。同樣，將佈施等完全迴向於菩提，也是為了佛陀自身和個別眾生，次第獲得和完全捨棄。像這樣生起分別念。因此，在這裡，由於一切法都是不生的，對於需要、作者和業等不作分別，應當修習般若波羅蜜多，為了次第顯示，世尊又說了「無論何種法有利益」等等。對於想要或不想要，未獲得或已獲得的法的自性，無論哪一種，次第地利益或消除損害，既不作也不修，那就是修習般若波羅蜜多。不修未獲得的利益，也不消除已獲得的損害。「或」這個詞是相互依存的。對於這個意義，作為理由，世尊說：「像這樣修習般若波羅蜜多，也不是佈施佛法的施主」等等。像這樣，因為修習般若波羅蜜多，所顯示的本性也不是佈施佛法的施主，因此，也不是供養的施主，這是同義詞。說是斷除個別眾生的法，這不是消除者的同義詞。因此，世尊說：「無論如何也不阻礙個別眾生的法」等等，這就是建立宗義。所謂「無論如何」，就是像這樣，不阻礙也不滅盡個別眾生的法，未生的事物。不獲得也不存在佛陀的法，未生的事物，因為所要獲得的和獲得者都是極其無實有的緣故，已經多次顯示了。在這裡，應當了知迴向是三輪完全清淨的。將佈施等完全迴向於菩提。

【英语翻译】
Namo! Now, I will speak about dedicating generosity and other virtues entirely to Bodhi. All excellent entrances are for the sake of attaining desired and undesired things, and for completely abandoning them. Similarly, dedicating generosity and other virtues entirely to Bodhi is also for the sake of the Buddha himself and individual beings, to attain and completely abandon them in due order. Thus, such discriminations arise. Therefore, here, since all dharmas are unborn, without discriminating about needs, agents, and actions, one should cultivate the Prajñāpāramitā. To show the order, the Blessed One also said, "Whatever dharma is beneficial," and so on. Whatever the nature of dharmas, whether desired or undesired, unobtained or obtained, in whatever order, whether accomplishing benefit or eliminating harm, neither doing nor cultivating it, that is cultivating the Prajñāpāramitā. Not cultivating unobtained benefit, nor eliminating obtained harm. The word "or" is mutually dependent. As a reason for this meaning, the Blessed One said, "Thus, cultivating the Prajñāpāramitā is not the giver of the Buddha's dharmas," and so on. Thus, because cultivating the Prajñāpāramitā, the nature that has been shown is not the giver of the Buddha's dharmas, therefore, it is not the giver of offerings, that is a synonym. Saying that it cuts off the dharmas of individual beings, that is not a synonym for the eliminator. Therefore, the Blessed One said, "In no way does it obstruct the dharmas of individual beings," and so on, which establishes the doctrine itself. "In whatever way" means like this: it does not obstruct or destroy the dharmas of individual beings, the unborn things. It does not obtain or exist the dharmas of the Buddha, the unborn things, because what is to be obtained and the obtainer are extremely without substance, it has been shown many times. Here, one should know that the dedication is the complete purification of the three spheres. Dedicating generosity and other virtues entirely to Bodhi.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སྔོ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་ཞལ་མི་བཞེས། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་བཅས། །དཔག་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་པ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་དོར་མེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །མངོན་ཞེན་ནད་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་
འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་སོགས་དང༌། །སྲོག་གཅོད་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་གནས་སེམས་ཅན་འགོད་པ་དང༌། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །ཐུགས་དགྱེས་པ་འམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་འདི་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དག་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཚུད་པ་ཚུ་རོལ་ཉི་ཚེ་མཐོང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་འདི་ལ་འདོད་པ་དང་སེང་གེ་སྒྲས་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐོས་པས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་སེང

【汉语翻译】
已经宣说了发愿。在那之前已经宣说了见道十六刹那。那十六是：如是性与诸佛，互不依赖，不以名相而应允，连同大性与无相，无量与无边，安住于彼之色等，于佛性中定执，无取舍等，慈等空性，获得佛性，清净一切圆满摄集，摧灭一切显现之疾病，寂灭涅槃之执著，诸佛所守护等，从不杀生开始，于一切智之理，安置自处众生，布施等菩提，完全发愿，是道智之刹那。如是说。那些是止观之所缘事物之边际，应如是了知。如是宣说见道之时，心生欢喜或应允，说了两次“好啊！好啊！”。文殊，你如此深奥之法，如此这般，所谓“如此”，即是“为了什么”之意。所谓“如此这般”，即是指所缘之相事物之边际。所谓“深奥”，即是远离增益与诽谤之边际之故。真实而言，应知为向众生开示与宣说自性之法见道，因为那是其时机。所谓“安立此印”，是因为此见道之十六法是令人信服之因。是印与标志。为了使未能通达三乘各自宗派之众生自性之细微部分，仅见此岸片面之见者，未能区分菩萨与其他人者，能够如实了知菩萨是菩萨摩诃萨，故你安立此印。凡是对此法有希求，如狮子吼般，如狮子幼崽般听闻佛法而不畏惧者等，此印必能确定彼等是菩萨。凡是...

【英语翻译】
The aspiration has been declared. Prior to that, the sixteen moments of the path of seeing have been declared. Those sixteen are: Suchness and the Buddhas, without mutual dependence, not assenting by names, together with the great nature and the signless, immeasurable and endless, the form abiding therein, definite apprehension in Buddhahood, without acceptance or rejection, emptiness such as love, the attainment of Buddhahood, completely gathering all purity, destroying all diseases of manifestation, the quiescence of clinging to nirvana, protected by the Buddhas, etc., starting from not killing, in the manner of all-knowing, establishing beings in their own place, completely aspiring to enlightenment such as giving, is the moment of the wisdom of the path. Thus it is said. Those are to be known as the limits of the objects of calm abiding and insight. When the path of seeing was declared in that way, with delight or assent, it was said twice, "Good! Good!". Manjushri, this profound Dharma of yours, in this way, the so-called "in this way" means "for what reason". The so-called "in this way" refers to the limit of the characteristics of the object. The so-called "profound" is because it is free from the limits of superimposition and defamation. In truth, it should be known as the path of seeing, the Dharma of one's own nature, which is shown and explained to sentient beings, because that is the time for it. The so-called "establish this seal" is because these sixteen Dharmas of the path of seeing are the cause of inspiring faith. It is a seal and a sign. In order for those who have not understood the subtle parts of the nature of sentient beings who are determined in the three vehicles respectively, those who only see the near shore, those who have not distinguished between Bodhisattvas and others, to be able to truly realize that Bodhisattvas are Bodhisattva Mahasattvas, therefore you have established this seal. Whoever has desire for this Dharma, like a lion's roar, like a lion cub, does not fear hearing the Dharma, etc., this seal will surely determine that they are Bodhisattvas. Whoever...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གེའི་སྒྲས་རི་དགས་གཞན་བཞིན་པ་དང༌། །བ་ཚའི་ཆུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པས་ཆུ་ཞིམ་པོ་མི་འདོད་པ་བཞིན་འདི་ལ་མི་འདོད་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དམིགས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་གྱིས་དགའ་ཞིང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུང་རབ་ལས་གཞག་གོ །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྲག་པ་ནི་སྔངས་ཤིང་སྐྲག་པ་སྟེ། ལན་འགའ་འབྱུང་བའོ། །དངང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའོ། །དངང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྲལ་ཡང་ཡང་བྱུང་ཡང་བྱུང་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་འདུག་པའི་རིམས་དང་བར་དུ་འབྱུང་བའི་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་བའི་ཆུང་བ་ལ་སོགས་ལམ། །ས་དགུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ས་གཉིས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ས་གསུམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་
ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་གཞག་གོ །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །

【汉语翻译】
如同鹿害怕鸟叫声一样，又如生长在碱水中的生物不喜好淡水一样，应当了知，声闻乘的具有增上慢者，或菩萨乘的执着相者，对（此法）不喜好且生畏惧。因为他们远离了作为菩萨标志的手印。所谓“具有增上慢者”是声闻乘的一种类别，他们仅仅满足于声闻的菩提，并称之为寂静一味。或者认为他们是独觉乘的行者，经典中记载，这些人完全沉溺于我慢之中。经中说“他们没有承侍一位佛”等等，是指这些人承侍一位佛，就是承侍一位佛。或者可以这样理解“承侍一位佛是什么意思呢？”，并非如此。这些人修习承侍一位佛，并非如此，而是承侍了许多佛，积累了对许多佛的善根。畏惧，就是惊慌和害怕，偶尔发生。恐慌，是持续的害怕。变得恐慌，就是即使离开了，也会反复发生，如同持续存在的瘟疫和间歇性发生的瘟疫一样。其他人说，这是小、中、大的差别。不像那些人一样，所以不害怕等等。因此，在以清净意乐所摄持的见道之后，将要宣说以三种清净学所摄持的修道。如经中所说：小之小等道，于九地中得清净，大之大等道，是诸垢染之对治。其中，以增上戒律清净故，为第二地；以增上意乐清净故，为第三地；以增上智慧清净之差别，故安立光明等八地。其中，如来（的功德）是如来以一切智慧生起的真谛所应获得的，因此这里没有宣说。

【英语翻译】
Just as deer fear the sound of birds, and just as creatures born in alkaline water do not like fresh water, it should be understood that those of the Hearer Vehicle who are arrogant, or those of the Bodhisattva Vehicle who are attached to characteristics, do not like and are afraid of (this Dharma). Because they are separated from the mudra that is the mark of a Bodhisattva. The so-called "those with arrogance" are a category of the Hearer Vehicle, they are satisfied with the Bodhi of Hearers alone, and call it peaceful and one-flavored. Or it is thought that they are practitioners of the Pratyekabuddha Vehicle, and it is recorded in the scriptures that these people are completely immersed in pride. The sutra says "They have not served one Buddha" etc., which means that these people serve one Buddha, which is serving one Buddha. Or it can be understood as "What does it mean to serve one Buddha?", it is not like that. These people practice serving one Buddha, it is not like that, but they have served many Buddhas and accumulated roots of virtue towards many Buddhas. Fear is panic and fear, which occurs occasionally. Panic is constant fear. Becoming panicked means that even if you leave, it will happen again and again, like a persistent plague and an intermittent plague. Others say that this is the difference between small, medium, and large. Unlike those people, so they are not afraid, etc. Therefore, after the Path of Seeing, which is encompassed by pure intention, the Path of Cultivation, which is encompassed by the three pure trainings, will be explained. As it is said in the sutra: The small of the small, etc., is purified in the nine grounds, the great of the great, etc., is the antidote to all defilements. Among them, the second ground is due to the purity of higher morality; the third ground is due to the purity of higher intention; and the eight grounds of light, etc., are established due to the difference of the purity of higher wisdom. Among them, the Tathagata (qualities) are to be obtained by the Tathagata through the truth of the arising of all wisdom, so it is not explained here.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་གཞན་དགུ་ནི་རིམ་བཞིན་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་སྤོབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་བ་ཙམ་པས་ལྷག་པར་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དྲུག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་དུ་མི་ནུས་ཤིང་ཁམས་དམན་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ལྷག་པའི་བསམ་བ་ཉམ་ཆུང་བས་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སེམས་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དག་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་དེ་དག་ཚེ་ཕྱི་མར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་
ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་བཟློག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལྷག་པའི་བསམ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་གི་གནས་པ་

【汉语翻译】
此外其余九者依次宣说，世尊为了成办所授记，我于甚深般若波罗蜜多广为宣说而有自信。所谓“广为”，是指比上面所说的稍微更加自信的语气词。 “文殊，要有自信啊！”这是世尊开许的表示。其中，增上戒学是布施等三种波罗蜜多。精进波罗蜜多是行一切处。增上心学是静虑波罗蜜多。增上慧学是般若波罗蜜多，仅仅这六者就能成办有情之义和断除烦恼。方便等四者是这些的助伴，如此，以布施等所摄持的有情众，以善巧方便使其行于善，因此方便波罗蜜多是增上戒学的助伴。由于在现见之法中烦恼特别粗重，不能恒常修习禅定，并且特别耽著下劣之界，增上意乐羸弱，因此为了如实修习止观，不能于内安住其心，并且不能现证出世间的智慧者，稍微做一些福德而安住，那些人在来世以微小烦恼而作意发愿。以微小烦恼就能发起精进，因此愿波罗蜜多是精进的助伴。
何时依赖殊胜士夫，听闻正法，如理作意，从而遣除羸弱的增上意乐，为了于色界获得具有力量的增上意乐，因此，力波罗蜜多是静虑的助伴。以何种智慧能够成办出世间智慧的智慧波罗蜜多，那是般若波罗蜜多的助伴。从那二者的角度来说，世尊安住于何种法

【英语翻译】
In addition, the other nine are explained in sequence. In order to accomplish the prediction of the Blessed One, I am confident in extensively explaining the profound Prajnaparamita. The term "extensively" refers to an adverbial phrase that expresses slightly more confidence than what was mentioned above. "Manjushri, be confident!" This indicates the Blessed One's permission. Among them, the higher training in discipline is the three paramitas of generosity and so on. The paramita of diligence is to go everywhere. The higher training in mind is the dhyana paramita. The higher training in wisdom is the prajna paramita. Only these six can accomplish the meaning of sentient beings and the abandonment of afflictions. The four, such as skillful means, are the companions of these. Thus, the assembly of sentient beings who are grasped by generosity and so on, with skillful means, cause them to engage in virtue. Therefore, the skillful means paramita is the companion of the higher training in discipline. Because afflictions are particularly heavy in the visible dharma, one cannot constantly practice meditation, and one is particularly attached to the inferior realm. The higher intention is weak, so in order to truly practice shamatha and vipassana, those who cannot settle their minds internally and cannot realize transcendent wisdom, having done a little merit and abiding, those people in the next life make aspirations with small afflictions. With small afflictions, one can initiate diligence, so the aspiration paramita is the companion of diligence.
When relying on a noble person, hearing the true dharma, and relying on proper attention, thereby dispelling the weak higher intention, in order to obtain a powerful higher intention in the form realm, therefore, the power paramita is the companion of dhyana. The wisdom paramita with which wisdom can accomplish transcendent wisdom, that is the companion of this prajna paramita. From the perspective of those two, the Blessed One abides in what dharma?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་གང་ཆོས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་པོའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་གིའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གནས་པས་གནས་པའོ། །བསླབ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐོང་བའོ། །མི་གནས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་སྒོམ་པ་འདི་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་མི་དམིགས་པ་འདི་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གནས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་གནས་འཇུག་པ་མ་ལགས་སོ། །འདིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་གསུམ་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམ

【汉语翻译】
宣说了“不缘”等等。在此，修习般若波罗蜜多是增上戒学清净的特征，其中“何法何之”是指住者的法，色等任何法都是那些的。“住”是指依此而住，是对这学处本身而言。随行之自性者修习，是为了趣入其中。彼不缘即是不见。不住也有两种，即悭吝、毁犯戒律、害心等邪行和不行。这也是不缘，与对治不合之品和二者皆非者，凡是不缘者，都认为是修习此。然后，此不缘又是为了什么呢？宣说了“为了色等一切法不住”，意思是说，未生者是不应住的。以第三地的角度来说，世尊对于任何法都不为了特别缘而安住，等等。在此，修习般若波罗蜜多是增上心学清净的特征。
那么，什么是呢？对于任何事物之法都不为了特别缘而作为对境，所以不是安住趣入。此处以“那又是为了什么呢”来提问，是询问理由。世尊，如此等等，因为一切法都是无缘，缘是空性的，因为对于未生者来说，境和有境的事物是不合理的。世尊，如此修习等等是结尾。彼即是修习心不缘，因为除了缘的相之外没有心。那也如乾闼婆城一样，虽然不存在但却显现。究竟而言，修习彼不缘之自性，被认为是修习般若波罗蜜多。增上心学清净是指第三地。增上慧学清净的差别是其余的

【英语翻译】
The "non-objectification" and so on are taught. Here, the cultivation of the Prajñāpāramitā is the characteristic of the purity of higher discipline, and "what dharma of what" refers to the dharma of the dweller, whatever form and so on are those. "Dwelling" means dwelling by dwelling on this. This is done for the sake of this very discipline. Those who are of the nature of following practice because they enter into it. That non-objectification is not seeing. Non-dwelling is also of two kinds: miserliness, violation of discipline, harmful thoughts, and so on, wrong practice and non-practice. That is also non-objectification. Those that are incompatible with the antidote and those that are neither are considered to be the cultivation of this, whatever is non-objectification. Then, what is this non-objectification for? It is said, "For the sake of all dharmas, such as form, not dwelling." The implication is that those who are unborn should not dwell. From the perspective of the third ground, the Blessed One does not abide for the sake of particularly objectifying any dharma, and so on. Here, the cultivation of the Prajñāpāramitā is the characteristic of the purity of higher mind.
Then, what is it? It is not abiding and entering because it is to be made an object for the sake of particularly objectifying any dharma of things. Here, the question "Then what is it for?" is asking for the reason. Blessed One, thus and so on, because all dharmas are without objectification, and objectification is emptiness, because for the unborn, the object and the object-possessor are unreasonable. Blessed One, thus cultivating and so on is the conclusion. That is the cultivation of the mind without objectification, because there is no mind apart from the aspect of objectification. That is also like a Gandharva city, although it does not exist, it appears. Ultimately, cultivating the nature of that non-objectification is considered to be cultivating the Prajñāpāramitā. The purity of higher mind is the third ground. The difference in the purity of higher wisdom is the remaining grounds.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་རྨོངས་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
རྣམས་མངོན་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོམ་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་གི །སྨོས་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྒོམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་གི །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
是也。从那四者的角度来说，世尊又说了“其他”等等。所谓“其他”，是指般若波罗蜜多的其他方面。光芒万丈者，因为领悟到这没有对法界的一切执着，是对耽著于等持的愚痴和耽著于法的愚痴，以及它们的恶性循环的对治。这样一来，暂时为了显示不耽著于法，所以说了“对于什么，连佛的法也”等等。因为“也”这个词是为了那些而用的，所以是为了显示佛的法也应该被渴望。所谓“佛的法也不会显现”，不是指在眼前，而是因为看到一切法都不是实有。应该这样连接：不是应该渴望的，那么缘觉的法怎么会显现呢？“声闻的法也不会显现，那么”等等，是取决于“在什么禅定中”。“对于凡夫的法，还用说吗”，这是舍弃，凡夫的法的实有显现，暂时放在一边吧。所谓“更不用说”，是“也”这个词的意思。显示了不耽著于法之后，世尊又以“般若波罗蜜多，那个禅定是”等等，来显示不耽著于等持。所谓“般若波罗蜜多，那个禅定是”，是等持的对治的特征。所谓“依靠什么禅定”，是从处所来说的，暂时将显现短暂的法放在一边吧。对于佛的不可思议的法，也不会显现。“也”这个词，应该理解为佛的法是不可思议的，甚至连分别也不显现。所谓不显现，是指等持不作为对境，因为对等持的贪执已经断绝了。世尊，这个般若波罗蜜多的禅定，是菩萨摩诃萨们的一切法

【英语翻译】
It is. From the perspective of those four, the Blessed One also spoke of "others" and so on. The so-called "others" refers to other aspects of the Prajñāpāramitā. The radiant one, because he understands that there is no attachment to all of the Dharmadhatu, is the antidote to the ignorance of being attached to samadhi and the ignorance of being attached to the Dharma, and their vicious cycle. In this way, for the time being, in order to show that there is no attachment to the Dharma, it is said "For what, even the Buddha's Dharma also" and so on. Because the word "also" is used for those, it is to show that the Buddha's Dharma should also be desired. The so-called "Buddha's Dharma will not appear" does not mean that it is in front of you, but because you see that all Dharmas are not real. It should be connected like this: if it is not something to be desired, then how can the Pratyekabuddha's Dharma appear? "The Dharma of the Shravakas will not appear, then" and so on, depends on "in what meditation". "As for the Dharma of ordinary people, what need is there to say", this is abandonment, let's put aside the manifestation of the reality of the Dharma of ordinary people for the time being. The so-called "not to mention" is the meaning of the word "also". After showing that there is no attachment to the Dharma, the Blessed One again used "Prajñāpāramitā, that meditation is" and so on, to show that there is no attachment to samadhi. The so-called "Prajñāpāramitā, that meditation is" is the characteristic of the antidote to attachment to samadhi. The so-called "relying on what meditation" is from the place, let's put aside the manifestation of the temporary Dharma for the time being. For the Buddha's inconceivable Dharma, it will not appear either. The word "also" should be understood as the Buddha's Dharma is inconceivable, and even discrimination does not appear. The so-called non-appearance means that samadhi does not act as an object, because the attachment to samadhi has been cut off. Blessed One, this meditation of Prajñāpāramitā is all the Dharmas of the Bodhisattva Mahasattvas

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རྣམ་པར་མེ་རྟོག་པའི་སླད་དུ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་ལྔ་པ་སྟོན་ཏོ། །སྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནས་སོ། །མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྒྲ་གཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལགས་ཏེ། མཉེས་པར་བགྱིས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོས་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྔར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོས་པ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་ཅི་བབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་དུ་ནི་མཐུན་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཐུན་པར་ཉ

【汉语翻译】
“为了不分别”之句，应理解为：为了不分别圆满正等觉等诸法。应如是观，为了断除对法和等持的贪爱。此为总结语。世尊，再者，依于何种修习等句，是显示第五地。依于何种修习之句，是说获得之后。以未见之方式之句，意为以不缘一切法之方式。与异生等相关的一切法，视为知为是佛法。视一切法为不可思议之法，是无共同之殊胜法，是稀有之法，此即是修习般若波罗蜜多，其体性是了悟烦恼与清净之相续无有差别。有些人听闻此般若波罗蜜多之开示后，对于不爱语等，是已供养众多百千佛，具足欢喜即是供养佛。何者为彼？即是听闻以修道所摄之般若波罗蜜多之开示后，不怖畏等。不怖畏等已述竟。听闻不怖畏等，胜过供养众多百千佛之信解，实乃已供养众多佛，是令彼等心喜悦，因其他听闻等不合理之故。如前所说，已对诸佛作殊胜之行等。若问：于修习之事业圆满时，显示听闻不怖畏等之赞叹，于此时有何意义？答曰：于菩萨地，烦恼之粗大助伴、微弱与细微三种皆已调伏。其中，初地至五地之间，是调伏顺品烦恼之粗大助伴之阶段。第六地与第七地之阶段，是调伏顺

【英语翻译】
The phrase "for the sake of non-discrimination" should be understood as: it is for the sake of not discriminating against the Dharma, such as the perfectly complete Buddha. One should view it thus, in order to abandon attachment to the Dharma and samadhi. This is the concluding statement. World Honored One, furthermore, the phrase "relying on what kind of meditation," etc., indicates the fifth bhumi. The phrase "relying on what kind of meditation" means after having attained it. The phrase "in the manner of not seeing" means in the manner of not focusing on all dharmas. All dharmas related to ordinary beings, etc., are seen and known as the Buddha's Dharma. Seeing all dharmas as inconceivable dharmas, as uncommon and extraordinary dharmas, as rare dharmas, this is the meditation on the Prajnaparamita, whose nature is the realization that there is no difference between the continuum of afflictions and purification. Those who, after hearing this exposition of the Prajnaparamita, have served many hundreds of thousands of Buddhas for those who do not cherish words, etc., and possessing joy is serving the Buddhas. What is that? It is those who, after hearing this exposition of the Prajnaparamita, which is included in the path of meditation, do not fear, etc. Not fearing, etc., has already been explained. Having faith that hearing without fear, etc., is superior to serving many hundreds of thousands of Buddhas is indeed having served many Buddhas, and it is making their minds happy, because other hearings, etc., are unreasonable. As previously stated, it has been said that one has performed superior deeds for the Buddhas, etc. If one asks: If the praise of hearing without fear, etc., is shown when the work of meditation is complete, what is the meaning at this time? The answer is: On the Bodhisattva grounds, the gross companions, the weak, and the subtle of the afflictions are all subdued. Among them, from the first to the fifth ground is the stage of subduing the gross companions of the afflictions that are in accordance with them. The stage of the sixth and seventh grounds is the subduing of the compliant

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཆུང་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཐུན་པར་ཕྲ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ལྔ་པ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་བསྟན་ནས་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ས་བཅུ་པ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྐབས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་
པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ས་ལྔ་གཉིས་དང་གསུམ་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲོགས་དང་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ཕྲ་བ་ཟད་པའི་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དྲུག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ལུགས་དང་མི་ཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང། དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྟེན་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་སྐྱེད་དོ། །གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྨོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་བདུན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་མི་བགྱིད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། །ཡང་ན་འདིར་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དེ་མཚན་མའོ། །དེ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
是摧毁弱小的。第八等三个阶段中，是为了说明共同摧毁微细的。在开示第五地之后，开示了“对众多佛”等其他阶段。同样，在开示第七地之后，也说了“从那以后”等。开示第十地时，认为是阶段圆满。如《入地经》中也说：“五二及三地，烦恼友及弱，微细尽之欲，如来彼等尽。”世尊，另外，以“凡是遍一切烦恼”等开示第六地。在此，为了证悟不顺应世间和不顺应世间的缘起。见到没有任何会变成遍一切烦恼或完全清净的法。他们依靠三种遍一切烦恼，对于变成遍一切烦恼的法的实物和自我等，什么也不如实地随见，也生起完全的清净。对于人和法执著，从恶趣的遍一切烦恼的愚痴和处非处等垢染中解脱，也不如实地随见，不缘取，这就是修持般若波罗蜜多。世尊，以“如果那样修持”等是结尾。世尊，以“修持般若波罗蜜多，那就是凡夫”等开示第七地。这是以精勤和安住于无相，证悟无有自性的意义。因为不缘取自性的原因和相。开示那本身就是修持般若波罗蜜多，那就是证悟无有自性的意义的相，从凡夫到正等觉佛之间，也不互相作差别和分别。或者，在此作差别，那就是相。不做那件事的，这就是长久以来的自性，是修持般若波罗蜜多。然后，世尊

【英语翻译】
It is to destroy the weak. In the eighth and other three stages, it is to show that the subtle is destroyed in common. After showing the fifth ground, other stages such as "to many Buddhas" are shown. Similarly, after showing the seventh ground, "from then on" etc. are mentioned. When the tenth ground is shown, it is considered that the stage is complete. As it is said in the Sutra of Entering the Grounds: "Five, two and three grounds, Afflictions, friends and weak, The desire to exhaust the subtle, The Tathagatas exhaust them." World Honored One, also, by "Whatever is completely afflicted" etc., the sixth ground is shown. Here, in order to realize the dependent origination that does not conform to the world and does not conform to the world. Seeing that there is no dharma that will become completely afflicted or completely purified. They rely on the three kinds of complete affliction, and for the objects and self etc. of the dharma that has become completely afflicted, they do not truly see, and also generate complete purification. For those who are attached to people and dharma, they are liberated from the ignorance of complete affliction of the evil destinies and the defilements of non-places etc., and they do not truly see, and do not take them as objects, this is the practice of Prajnaparamita. World Honored One, "If you practice like that" etc. is the ending. World Honored One, "The practice of Prajnaparamita, that is the ordinary person" etc. shows the seventh ground. This is to abide with diligence and without characteristics, and to realize the meaning of non-self-nature. Because the cause and characteristics of self-nature are not taken as objects. Showing that itself is the practice of Prajnaparamita, that is the characteristic of realizing the meaning of non-self-nature, from ordinary people to perfectly enlightened Buddhas, they do not make differences and distinctions with each other. Or, here, making differences, that is the characteristic. What does not do that is the nature of a long time, it is the practice of Prajnaparamita. Then, World Honored One

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་སྟོན་ཏེ། འདིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོག་པས་དམའ་བ་མེད་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་མཚན་མ་ལ་ཡང་དབང་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་གཏན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་སྐྱེས་ན་འགག་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འམ་དེ་དག་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གྱིས་ས་མ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་མ་སྐྱེས་པར་སྨྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་བྱ་བ་དེ་དག་མི་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་པོ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་
པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་མི་དམིགས་པས་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་རྩོལ་བའི་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་རྨོངས་པ་

【汉语翻译】
《འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ》（过去时化现为文殊童子）等，显示了第八地不动地。在此，由于获得了对不生之法的忍，领悟了没有低劣和没有未得之义，并且无相作意自然成就生起，以及也获得了对相的自在。为了显示所有这些，世尊问道：“文殊，你亲近供养了多少如来？”即你所亲近供养的那些如来的数量有多少。圣文殊也以“如幻化之人的心和心所多少”等，显示了那些是不生的。幻化自性的士夫是幻化之人。既然他是暂时根本不生的，那么他的心和心所更是极不生的，何况是灭呢？为了显示所应亲近供养的佛陀也同样是不生的，亲近供养者也是不生的，所以问道：“文殊，你没有真实进入佛法吗？”诸佛的法即是佛法，如十力和无畏等。因为不是自然成就地进入那些，所以经常没有真实进入地就是没有真实进入佛法，像这样说亲近供养是不生的。真实进入佛法就是亲近供养佛陀，成熟有情，清净佛土，清净菩萨行等，如果不做那些事，怎么能说是真实进入佛法呢？是这样想的。“世尊，没有见到任何真实进入佛法的法吗？”即显示了真实进入者亲近供养等自性是常，以及蕴等相无常，因为没有见到，所以只是不合理。这显示了在无相作意时，舍弃了勤作的愚昧和对相自在的愚昧。

【英语翻译】
《Adakyi Jampal Zhonur Gyurpa La Zhes Jawala Sokpa》（Past Manifestation as Manjushri Youth）, etc., shows the eighth bhumi, the immovable. Here, because of attaining forbearance of the unarisen dharma, one understands the meaning of having no inferiority and nothing unattained, and the effortless accomplishment of signlessness arises, and also obtains mastery over signs. To show all of these, the Bhagavan asked, "Manjushri, how many Tathagatas have you attended and honored?" That is, what is the number of those Tathagatas whom you have attended and honored? The noble Manjushri also shows that those are unborn by saying, "How many minds and mental factors of a magical person?" The person of illusory nature is an illusory person. Since he is temporarily unborn, how much more unborn are his mind and mental factors, let alone cessation? To show that the Buddha to be attended and honored is also unborn in the same way, and that the one who attends and honors is also unborn, he asked, "Manjushri, have you not truly entered the Buddhadharma?" The dharmas of the Buddhas are the Buddhadharma, such as the ten powers and fearlessness. Because it is not effortlessly entering into those, not truly entering constantly means not truly entering the Buddhadharma, like saying that attending and honoring is unborn. Truly entering the Buddhadharma is attending and honoring the Buddha, maturing sentient beings, purifying the Buddha-fields, purifying the bodhisattva conduct, etc. If one does not do those things, how can one say that one has truly entered the Buddhadharma? That is what he thought. "Bhagavan, is there no dharma that truly enters the Buddhadharma that can be seen?" That is, it shows that the nature of the one who truly enters, such as attending and honoring, is permanent, and the characteristics of the aggregates, etc., are impermanent, and because they are not seen, it is only unreasonable. This shows that in signless contemplation, the ignorance of effort and the ignorance of mastery over signs are abandoned.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
སྤངས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མེད་ན། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་སུ་ལ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ནི་རིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདིར་སྟོན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྙེད་དམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲེས་པ་དང༌། དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ལན་ཅིག་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིར་ཅི་མཆིས། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་
ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ནི་གང་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གནས་ངན་ལེན་རྣམ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་པགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
也显示了断除。如果对于应该恭敬的人没有恭敬，文殊，那么佛的法在谁那里有呢？这样问的时候，文殊回答说：世尊您那里也有等等。佛的法，这样说，是指所显示的现证，那些的名字也没有，因此，不观察是不能理解的。这显示了法和有法不生。第九地是显示的阶段，因此获得了无著的各别自证智。如果不是这样，像那样无碍地显示是不合理的。在这里显示那个，是文殊你获得了无著吗？这样用委婉的语气询问，对那个的回答是：世尊，我没有执著等等。我没有执著，是因为一切法是无著的自性。因此，又一次获得无著有什么用呢？那是对于所知没有执著垢染的智慧。为了区分第十地的阶段，文殊你住在菩提心吗？这样问，意思是如果承认自己没有执著。那样问的时候，如果精勤于真实的边际，世尊您也等等，这样显示了那个地。那也是具有必要完全成就的所缘，获得止观并且对于大神通完全愚昧，以及断除了进入细微秘密的完全愚昧，因为断除了颠倒一切相的恶趣处之蕴。这被称为完全获得了法身，仅仅留下习气，断除了什么而变得非常清净，那就是如来。菩提心，这个是菩提也是心，所以是菩提心。断除三种恶趣处就是菩提。那也像是存在于皮肤上，存在于肉上一样。

【英语翻译】
It also shows abandonment. If there is no proper engagement in venerating those who should be venerated, Manjushri, then where are the Buddha's teachings? When asked this, Manjushri replied: "Venerable One, they are also with you," and so on. The term "Buddha's teachings" refers to the manifest realizations that have been shown, but their names do not exist. Therefore, not observing is not understanding. This shows that phenomena and entities do not arise. The ninth ground is the stage of showing, therefore, one obtains the separate correct knowledge of non-attachment. If it were not so, it would be unreasonable to show it unimpeded as it is. Showing that here is a subtle way of asking, "Manjushri, have you found non-attachment?" The answer to that is, "Venerable One, I am without attachment," and so on. "I am without attachment" means that all phenomena are characterized by non-attachment. Therefore, what is the use of obtaining non-attachment again? That is the wisdom without the defilement of attachment to the knowable. In order to distinguish the stage of the tenth ground, he asked, "Manjushri, do you abide in the heart of enlightenment?" The intention was to ask if he admitted to being without attachment. When asked that, "If I strive for the true limit, even the Venerable One," and so on, shows that ground itself. That is also having the object of accomplishing the necessary completely, having obtained calm abiding and insight, and being completely ignorant of great superknowledges, and having abandoned the complete ignorance of entering subtle secrets, because it has abandoned the aggregates of bad rebirths, which are the characteristics of all perversions. This is said to have completely attained the Dharmakaya, and only the remaining latent tendencies remain, and by abandoning what becomes extremely pure, that is the Tathagata. The heart of enlightenment, this is both enlightenment and heart, therefore it is the heart of enlightenment. Abandoning the three bad rebirths is enlightenment. That is also like existing on the skin, like existing on the flesh.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང༌། རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་པགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ནི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བདུན་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཤ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་འདི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ས་གཞི་ཡང་དེའི་སྒྲ་ཡིན་བར་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདུད་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་དག་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ན་ཅི་བདག་ཀྱང་མཆིས་པར་བགྱིད་དམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་
གདན་ལ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་བར་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གདན་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གང་དུ་ཡང་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྒྲའི་དོན་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ

【汉语翻译】
以及，像在骨头上一样地进行区分。其中，对法和补特伽罗执著的普遍愚昧，以及堕恶趣的普遍烦恼的普遍愚昧，以及断除其过患等等，与清净等不相顺的方面，由于是遍计所执的自性而成为外境的缘故，就像存在于皮肤上一样。对于相的自在的普遍愚昧，以及其过患等等，第八识等三者的不相顺的方面，由于不是由意的识的自性所显示的缘故，就像存在于肉中一样。习气是成为种子的自性，由于存在于阿赖耶识上的缘故，就像存在于骨头上一样。断除像存在于皮肤上一样的过患，就是极喜地等七地。第八识等三者是断除像存在于肉中一样的过患。如来是断除像存在于骨头上一样的过患，因此菩提是殊胜的缘故，称为精华。能获得它的地基也是它的声音，因为所化众生如此执著的缘故。其中安住在菩提的精华上，被称为具有降伏魔者，如果不存在安住者，那我又该如何做呢？如果努力追求真实的边际，这表明安坐在金刚座上等是颠倒的。究竟而言，座位和行走和来去等等是不存在的。因此，断除一切颠倒的法身的特征，是不存在任何安住等等的。为了显示这一点，询问“真实的边际”这些词语的含义，回答说：“世尊，所谓的真实的边际，是坏聚见的词语。”坏聚见和真实的边际二者是颠倒和不颠倒的特征，因为相违的缘故，是极其不同的，因此不应成为一体。因此，为了显示这一点，询问“文殊，你根据什么思考而说此语？”回答说：“世尊，坏聚见是不存在的

【英语翻译】
And, it is distinguished as being like on the bone. Among them, the universal ignorance of clinging to Dharma and individuals, and the universal ignorance of universal afflictions of falling into evil destinies, and the elimination of its faults, etc., and the aspects that are not in harmony with purity, etc., are like being on the skin because they have become external objects due to the nature of being completely imputed. The aspects that are not in harmony with the three, such as the eighth consciousness, etc., due to the universal ignorance of being in control of the characteristics and its faults, etc., are like being in the flesh because they are not shown by the nature of the consciousness of the mind. Habit is the nature of becoming a seed, and it is like being on the bone because it exists on the Alaya consciousness. Abandoning the faults that are like being on the skin is the seven grounds, such as the Extremely Joyful Ground. The three, such as the eighth consciousness, etc., are the abandonment of the faults that are like being in the flesh. The Tathagata is the abandonment of the faults that are like being on the bone, therefore, Bodhi is called essence because it is supreme. The ground that can obtain it is also its sound, because the beings to be tamed are so attached to it. Among them, residing on the essence of Bodhi, being called possessing those who have subdued the demons, if there are no residents, then what should I do? If I strive for the true limit, this shows that sitting on the Vajra seat, etc., is inverted. Ultimately, seats and walking and coming and going, etc., do not exist. Therefore, the characteristic of the Dharmakaya, which has abandoned all inversions, does not exist in any abiding, etc. In order to show this, the meaning of the words "the true limit" was asked, and the answer was: "Bhagavan, the so-called true limit is the word for the view of the aggregation of destruction." The view of the aggregation of destruction and the true limit are the characteristics of being inverted and not inverted, and because they are contradictory, they are extremely different, so they should not be one. Therefore, in order to show this, he asked, "Manjushri, based on what do you think and say this?" He replied, "Bhagavan, the view of the aggregation of destruction does not exist.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ནི་མི་འཕོ་ལ་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་འཕོ་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ལུས་ཆོས་ཅན་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ཡིན་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་ཚོགས་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་
པ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མོས་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལ་བབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་ལམ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་སྐྱེ

【汉语翻译】
如是祈请。因为是增益并且完全考察之故。无者，是外道和声闻所完全考察的，认为是自在的补特伽罗，以及蕴等之体性。自在的补特伽罗等是不可见的，如果说外道所完全考察的是无，那么蕴等之体性如何是无呢？因此说“非坏聚见”，因为对于现在生起的自性存在，我和他没有确定之故。从任何因，它也不转移，在任何果中，也不变异。因此，三时不可得，如是所完全考察的身体有法，成立为非坏聚见。如是之相，何者是有非有，坏聚见可见与不可见平等性，那是真实的边，因为是不颠倒之体性故。此即是法身。已经开示了修道，其所缘是事物之边和有分别之影像及无分别之影像等。十地和如来的所缘是安住于究竟，因此是圆满成办所求。此后，世尊，具寿舍利子如是祈请等，是在见道和修道成为果二者之下，到了开示成为彼等之因的三种信解之时，如在宣说一切种智之后，宣说道智等一样。任何《现观庄严论》及与之相顺的《八千颂》广释中，也开示了信解是修道。那是不合理的，如此《解深密经》中说：信解行地是波罗蜜多，极喜等七地是波罗蜜多增长，第八地等是大波罗蜜多。如是圣无尽慧所说及菩萨藏和如来七生

【英语翻译】
Thus he requested. Because it is an augmentation and a complete examination. Non-existent refers to the self-entity that is completely examined by non-Buddhists and Hearers, who think it is an independent person, as well as the nature of the aggregates, etc. Since the independent person, etc., are invisible, if what is completely examined by non-Buddhists is said to be non-existent, then how can the nature of the aggregates, etc., be non-existent? Therefore, it is said, "not a view of the perishable collection," because neither I nor others have determined the existence of the self-nature that arises now. From any cause, it does not transfer, and in any result, it does not transform. Therefore, since the three times are not observable, the body, which is the object of such complete examination, is established as not being a view of the perishable collection. Such an aspect, whatever is existent and non-existent, the equality of the view of the perishable collection, observable and unobservable, that is the true limit, because it is the nature of non-perversion. This is the Dharmakaya. The path of meditation has been taught, and its object is the limit of things and the images with and without conceptualization. The object of the tenth ground and the Tathagata is to abide in the ultimate, therefore it is the complete accomplishment of what is sought. Thereafter, the Blessed One, the venerable Shariputra, requested as follows, etc., under the two paths of seeing and meditation becoming the result, it is time to show the three kinds of faith that are the cause of them, just as after proclaiming the omniscient, the path knowledge, etc., are shown. In any "Ornament for Clear Realization" and the extensive commentary on the "Eight Thousand Verses" that is in accordance with it, it is also shown that faith is the path of meditation. That is not reasonable, as it is said in the "Explication of the Thought Sutra": The ground of faith practice is the Paramita, the seven grounds of Joyful, etc., are the increase of the Paramita, the eighth ground, etc., are the great Paramita. Similarly, what was taught by the noble Inexhaustible Intelligence, and the Bodhisattva Pitaka and the seven births of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། དབང་པོ་དང་ནི་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཕྲོས་པ་གཏང་ངོ༌། །མོས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་སུ། ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདི་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ནི་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྲག་པ་དང༌། དངང་བ་དང་དངང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་པས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་

【汉语翻译】
应当从阐述生起的诸经中理解。从《辨中边论》中也说：“对于根与力，决定分同分，各有二二。”这样说。同样，也应当从《菩萨地》、《摄大乘论》、《大乘法蕴论》、《入地论》、《教法兴盛》等中理解，其余省略。信解也有三种：自利、自他利和他利。其中，就自利而言，他们必定会成佛，这样说，应当理解为无上菩提。在论证中，听闻“般若波罗蜜多阐述”等，这样说，两种道的体性，听闻上面所说的般若波罗蜜多阐述，就是以听闻所生的智慧来显现。信解就是确信并理解“这就是它，不是其他的”，为了自己的利益而修行。不怖畏等已经说过了。决定就是必定成为菩提之器。如何呢？这里，为了获得菩提，如实地阐述了方法的自性，听闻之后，如实地理解，在加行、正行、后行和次第中，没有怖畏、恐惧和恐惧的转变，因此信解作意具有力量。这必定会种下同类因和异熟习气，如果从那之上逐渐串习，就会获得非常清净的境界。因此，说那是决定，这是合理的。就自他利而言，他们已经接近菩提了，这样说。第三卷。这阐述了自利信解的果是决定，因此这是特别阐述的。像这样，因为这有他利，并且具有更大的慈爱等，以及自我

【英语翻译】
It should be understood from the sutras that explain the arising of things. Also, from the Distinguishing the Middle from the Extremes, it says, "For the faculties and the powers, the factors of ascertainment are two each." Similarly, it should also be understood from the Bodhisattva-bhumi, the Summary of the Great Vehicle, the Entering into the Abhidharma of the Great Vehicle, the Entering into the Grounds, the Flourishing of the Doctrine, and so forth. The rest is omitted. Faith also has three aspects: one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others. Among these, with regard to one's own benefit, it is said that they will definitely become enlightened, which should be understood as unsurpassable enlightenment. In the reasoning, it is said, "Having heard this exposition of the Perfection of Wisdom," and so forth. The characteristic of the two paths, hearing the exposition of the Perfection of Wisdom mentioned above, is to manifest it with the knowledge arising from hearing. Faith is to firmly grasp and understand, "This is it, not something else," and to practice for the sake of one's own benefit. Not being afraid, and so on, has already been explained. Determination is to undoubtedly become a vessel for enlightenment. How is it? Here, the nature of the method for attaining enlightenment is clearly explained as it is, and having heard it, one correctly understands the application, the main part, the subsequent stages, and the order, without fear, dread, or becoming afraid. Therefore, faith and attention are powerful. This will undoubtedly plant the seeds of similar causes and the ripening habitual tendencies, and if one gradually becomes accustomed to them, one will attain a state of great purity. Therefore, it is reasonable to say that it is determination. With regard to the benefit of oneself and others, it is said that they have approached enlightenment. Third fascicle. This explains that the result of faith in one's own benefit is determination, therefore this is specially explained. Like this, because this has the benefit of others, and possesses greater love and so forth, as well as self-

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་སྔ་མ་བས་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟད་པ་དང༌། །མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ཟད་པ་མེད་དང་མི་སྐྱེའི་ཕྱིར། །གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་དེ་རྟོགས་བྱ། །གང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆེས་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མོས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་བརྗོད་པ་བརྩོན་བ་ནི་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྲིང་མོ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་ནས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི

【汉语翻译】
而且执著也比以前小，因此，它接近菩提。什么理由呢？世尊所说的“随彼等法而证悟”等等，菩提是灭尽和不生的智慧。殊胜是神圣的。如此说道：染污诸灭尽，不生知菩提示，无尽不生故，次第如是彼证悟。所谓“诸法”是指色等各自显现的现象。所谓“随彼等而证悟”是指如实地完全了解，因为“随”这个词是符合的意思。菩提本身存在于信解作意之所缘中，因此是接近的。从利他方面来说，说道：彼等应视作佛陀。因为慈爱等增长，对利他的信解作意变得越来越大，而且对自利的作意完全不生起。所谓“应视作佛陀”应理解为因和事业。信解作意般若波罗蜜多，即使具有因和利他之事业的自性果，但仍然不是实有，因为有人怀疑不应将信解者视为佛陀。对此，作为理由，说道：在此，所谓佛陀，是神圣的，是没有出生的委婉语。是实际上没有出生和没有知道没有出生的委婉语，因为那些有分别念的人认为这个存在于此。缘于分别念之影像的是胜观。相对于止观而言，也是无分别的，因为它的所缘是无分别的影像。因此，彼等应视作佛陀。菩提之方面已述说完毕。为了努力宣说彼等之所缘，从那以后，世尊又说“姐妹，以无所缘”等等。所谓“从那以后”是指紧接着之后。又这个词是

【英语翻译】
Moreover, attachment is smaller than before, therefore, it is close to Bodhi. What is the reason? The Blessed One said, "Following those dharmas, one attains enlightenment," etc. Bodhi is the wisdom of cessation and non-arising. Supreme is sacred. It is said thus: Defilements are all exhausted, Knowing non-arising, Bodhi is shown, Because of endlessness and non-arising, In order, thus they are realized. The so-called "dharmas" refer to the phenomena that appear separately, such as form. The so-called "following them to realize" means fully understanding as they are, because the word "following" means conformity. Bodhi itself exists in the object of aspiration and attention, therefore it is close. From the perspective of benefiting others, it is said: They should be regarded as Buddhas. Because love and other qualities increase, the aspiration and attention to benefiting others become greater and greater, and the attention to one's own benefit does not arise at all. The so-called "should be regarded as Buddhas" should be understood as cause and activity. Aspiration and attention to Prajnaparamita, even if it has the nature of the fruit of the cause and the activity of benefiting others, it is still not real, because some people doubt that those who aspire should not be regarded as Buddhas. In response to this, as a reason, it is said: Here, the so-called Buddha is sacred, a euphemism for not being born. It is a euphemism for actually not being born and not knowing not being born, because those with conceptual thoughts think that this exists here. Focusing on the image of conceptual thought is Vipassana (insight meditation). Relative to Samatha (calm abiding), it is also non-conceptual, because its object is a non-conceptual image. Therefore, they should be regarded as Buddhas. The aspect of Bodhi has been explained. In order to diligently proclaim their objects, from then on, the Blessed One again said, "Sister, with no object," etc. The so-called "from then on" means immediately after. The word "again" is

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །འོག་ནས་
འཆད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་གྲུབ་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདིར་སྔར་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའོ། །མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོའི་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། ཞི་བའི་ཤུགས་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བསྟོད་པ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་དམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །
དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཞག་སྟེ། 

【汉语翻译】
是词藻的庄严。无缘是针对大菩萨说的。下面要讲的这样祈请。那些对于各自的凡夫等等的善与不善等法，不会特别执著，也不会去执著。那显示的是，哪些听闻此般若波罗蜜多后信解等等，那是已经说过的。此处对于疑惑，以理证而言，世尊这样等等说了。不执著，是指所要证成的法。一切法，是指显现为义等等自性的有法。为了不存在，是指理证。这已经成立，之前已经说过了。之后也会广说。现在对于三种信解，也为了赞叹、极赞叹和称赞，对具寿舍利弗说了，如是如是等等说了。此处对舍利弗说，是因为此处之前已经说过了，因为之前已经承诺了，并且对于般若波罗蜜多的信解完全转变的果的差别没有显现的缘故。那些必定会成佛，是指不会被夺走的。仅仅生起信解之心，因此安住于不退转地，你要知道，如同善财童子，寂静力，文殊等等那样，显示那些善根完全成熟。以头顶戴，是指因为具有信心等等非常完全成熟的差别。对此，此处的赞叹是，他和他们会成为殊胜的施主等等，他和他们，是以区分其他结合的方式来赞叹。对此，布施是财物、无畏和法的差别，有三种。
因此，将三个词按照顺序结合。或者，就像所说的波罗蜜多，近波罗蜜多，大波罗蜜多那样，安立为状态的差别。

【英语翻译】
It is the adornment of words. Non-objectification refers to the great Bodhisattva. What will be explained below is requested in this way. Those who, regarding the various ordinary beings and the like, do not particularly fixate on virtuous and non-virtuous dharmas, and do not engage in fixation. What is shown is that those who, having heard this Prajñāpāramitā, have faith and so on, that has already been said. Here, regarding doubts, as a logical argument, the Blessed One spoke in this way and so on. Non-objectification refers to the dharma to be proven. All dharmas refer to the subject of dharma that appears as the nature of meaning and so on. Because of non-existence refers to the reason. This is established, it has been said before. It will also be explained in detail later. Now, for the sake of praising, highly praising, and extolling the three kinds of faith, the Blessed One spoke to the son of Śāradvatī, "It is so, it is so," and so on. Here, speaking to the son of Śāradvatī, because it has already been mentioned here before, because it has already been promised before, and because the distinction of the fruit of the complete transformation of faith in the Prajñāpāramitā has not been manifested. Those who will definitely become enlightened means that they will not be taken away. Just generating the mind of faith, therefore abiding in the irreversible ground, you should know that, like Sudhana, the power of peace, Mañjuśrī, and so on, it shows that the roots of virtue of those are completely matured. Taking it on the head means because it possesses the distinction of faith and so on being extremely completely matured. Regarding this, the praise here is that he and they will become excellent patrons and so on, he and they are praised in the manner of distinguishing other combinations. Regarding this, giving is of three kinds: the distinction of material things, fearlessness, and dharma.
Therefore, combine the three words in order. Or, like the explanation of Pāramitā, Near Pāramitā, and Great Pāramitā, it is established as a distinction of states.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་དམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བདུན་ལ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིའི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་འབྱམ་ཀླས་པ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལས། བཟོད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་
དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ། དྲུག་པོ་དེ་དག་བསླབ་པའི་དངོས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དག་ནི། །ལྔ་དང་བདུན་ཏེ་གཞན་དག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཀུན་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དམ་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསྟོད་པ་འདི་ནི་སྤྲོ་བ་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
因此，被称为“成为殊胜的施主”是指在信解行地如同波罗蜜多一样。被称为“成为特别超胜的施主”是指极喜地等七地，如同近分的波罗蜜多一样。被称为“成为伟大的施主”是因为获得不生法忍，在第八地等以上四地的时候，因为在一刹那间于十方无边广大清净的世界中成办波罗蜜多和无量等一切，如同伟大的波罗蜜多一样。舍利子，关于“彼等将成为圆满的戒律”等，戒律是别解脱戒、摄善法戒、饶益有情戒三种差别。因此与三个词语相连。或者说是暂时的差别，如同前面一样。观察决定生出的果实，将获得与之相应的戒律功德之道。彼等将成为忍辱之最等广说，忍辱也是安忍痛苦、于损害不介意、于法决定信心的三种差别。精进也是披甲精进、摄善精进、饶益有情精进的三种差别。禅定是寂静而极寂静，不分别且成为烦恼和痛苦之对治，安乐而住的禅定、现证功德的禅定、现证利益有情的禅定。智慧是以二谛和利益有情为所缘的三种差别。如是说：六者彼等学习之事物，一一亦有三种相，布施等清净者，五与七也其他者。因此，对于一切也为了不执著为实有，应加上“圣”字。被称为“无等智慧”是无所缘的同义词。具有是指关联。将成为是指必定会成为，此赞颂是为了增长欢喜。

【英语翻译】
Therefore, being called "becoming an excellent benefactor" refers to the stage of practice with faith, just like the Paramita. Being called "becoming a particularly superior benefactor" refers to the seven stages such as the Joyful Ground, just like the near Paramita. Being called "becoming a great benefactor" is because of obtaining the forbearance of non-arising Dharma, at the time of the eighth stage and the four higher stages, because in one instant, in the ten directions of boundless, vast, and pure worlds, all Paramitas and immeasurable things are accomplished, just like the great Paramita. Shariputra, regarding "they will become perfect in discipline," etc., discipline is of three kinds: the distinction of the Pratimoksha vow, the collection of virtuous Dharmas, and the benefit of sentient beings. Therefore, it is connected with the three words. Or it is a temporary distinction, just like before. Observing the fruit that is definitely produced, one will obtain the path of the qualities of discipline that is in accordance with it. They will become the best of patience, etc., which is explained in detail. Patience is also of three kinds: accepting suffering, not caring about harm, and having definite faith in the Dharma. Diligence is also of three kinds: armor-like diligence, diligence in accumulating virtue, and diligence in benefiting sentient beings. Samadhi is peaceful and extremely peaceful, non-conceptual and an antidote to afflictions and suffering, the Samadhi of dwelling in bliss, the Samadhi of realizing qualities, and the Samadhi of realizing the benefit of sentient beings. Wisdom is of three kinds, distinguished by the two truths and the object of benefiting sentient beings. Thus it is said: The six are the objects of learning, each also has three aspects, generosity and so on are pure, five and seven are the others. Therefore, for everything, in order not to be grasped as real, the word "holy" should be added. Being called "unequaled wisdom" is a synonym for having no object. Having means related. Will become means will definitely become, this praise is to increase joy.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ། །མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང༌། དེ་དག་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲུག་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང༌། བསྔགས་པ་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པའོ། །དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པར་བྱེད་པའི་བསྔགས་པ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་སོ། །དྲིས་པའི་ལན་དུ། གལ་ཏེ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ན་ནི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་དང་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞི་གནས་
དང། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དོགས་པའི་ལན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་གནས་གྱུར་ལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིས། །གཞོལ་དང་འབབ་དང་བབ་པར་གྱུར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་འདི། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། །དང་པོ་དང་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །ཐ་མ་གཉིས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན། །འཇུག་དང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་དང༌། །དེ་ཡི་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བས་དགོངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རེ་ཞིག་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
因为是能作的自性之故。彼等是名为具足一切种相之最胜，一切种相是从菩提之支分和无量等，乃至一切种相智之间。名为最胜者，是因为彼等极为清净之故。具足一切种相之最胜，且具有遍知一切关联之智慧，且成为关联。有些经卷中说，凡是听闻此般若波罗蜜多后，生起信解，不怖畏、不惊恐、不畏惧者，彼等将无畏地为众生如实宣说、讲说。因此，可知是对利他之信解，此六者是赞叹。赞颂、极赞颂和赞叹这些的差别是什么呢？陈述功德是赞颂。以舍弃意义之形象等方式进行赞叹的赞叹，在二万五千颂等中已阐述。为了阐明无所缘而宣说的所缘，因此以“文殊，您见到何种意义之力量”等提问。作为提问的回答，说了“如果我入于菩提，则所知”等，因为自身和真实菩提以及真实入于菩提和欲求之分别念不会生起之故。于和合之法所缘的止
和胜观完全清净究竟地显示了。在此，作为疑问的回答，说了“哪位成为文殊童子者，那就是菩提本身”，意为一切法不是与菩提相异之自性之故。如是说：如是性与菩提，寂灭以及转依，以通达一切法，趣入与降临，以及已降临。此止与胜观，是于和合之法所缘。第一与第三，以及最后二者，次第如是。趣入与极获得，以及彼之究竟，胜者如是想。以此暂时应修习我的自性与一切法也与菩提无有差别。菩提的自性之后将宣说。

【英语翻译】
Because it is the nature of being able to do. Those are called the most excellent with all aspects, all aspects are from the limbs of enlightenment and immeasurable, etc., up to the all-knowing. The so-called most excellent is because they are extremely pure. The most excellent of all aspects is complete, and it has the wisdom of knowing all connections, and it becomes a connection. Some scriptures say that whoever hears this Prajnaparamita and generates faith, is not afraid, not terrified, and not fearful, they will fearlessly explain and speak to sentient beings as they are. Therefore, it can be known that it is faith in benefiting others, these six are praises. What is the difference between praise, extreme praise, and praise? Stating merits is praise. The praise that is praised by abandoning the image of meaning, etc., has been explained in the Twenty-five Thousand Verses, etc. In order to clarify the object of observation that is said to be without an object of observation, therefore, the question is asked with "Manjushri, what kind of power of meaning have you seen?" As an answer to the question, it is said, "If I enter into enlightenment, then what is to be known," etc., because the self and the true enlightenment, as well as the true entry into enlightenment and the conceptualizations of desire, will not arise. The Samatha
and Vipassana, which are the objects of observation of the blended Dharma, are shown to be completely pure and ultimate. Here, as an answer to the question, it is said, "Whoever becomes Manjushri Kumara, that is Bodhi itself," meaning that all Dharmas are not of a nature different from Bodhi. It is said thus: Suchness and Bodhi, Nirvana and transformation, by understanding all Dharmas, entering and descending, and having descended. This Samatha and Vipassana are the objects of observation of the blended Dharma. The first and the third, and the last two, are in that order. Entering and attaining completely, and its ultimate, the Victorious One thinks thus. With this, for the time being, one should practice that my own nature and all Dharmas are also not different from Bodhi. The nature of Bodhi will be explained later.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
། །འདིར་དགྱེས་ནས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་གསུངས་སོ། །དགྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའམ་ངེས་པ་ལས་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་དང་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དགེ་པའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་ཚངས་པ་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གང་དང་ལྡན་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པ་
ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་དུ་གང་གིས་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་བདུན་སྙེད་དུ་འམ། དུས་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཞིག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རློམ་སེམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་མི་དམིགས་པ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ནི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་དམིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
此处欢喜，说了两遍“好啊，好啊”。因为欢喜的缘故，文殊菩萨啊，您宣说了如此甚深甚深之处。所谓甚深甚深，是指远离增益和损减两种边。所谓处，是指方向。所谓如此，是指与菩提无有差别的体性。所谓此，是指菩提萨埵的等持所缘境，所开示的那个。所谓 निश्चित रूप से 宣说，是指 निश्चित रूप से 或者从 निश्चित रूप से 宣说。像这样，您对往昔的胜者做了事业，观察一下，在无所缘中行梵行很久。所谓观察一下，是指以何种方便，您对往昔的胜者，对龙的音声等，以般若波罗蜜多的听闻、领受、执持和宣说相结合的方式为主，成办了生起善根等，那被称为那样。一切法无我且无所缘，梵行即菩提，因为与梵行相应，所以世尊被称为梵行，为了那个意义，以何种行，修习禅定等的体性，在漫长的时间里，如恒河沙数般的无数七倍劫中，或者长时间地修行，如果不是那样，您就不能宣说，这是最后的结论。因此，想要变成那样的人们，应该对诸佛做修行等事业，这是所开示的。为了遣除傲慢心，世尊，如果我行于无所缘，那么就会成为获得法，这是说的。行法的体性，获得我等，就会变成获得，因此会遣除无所缘。那是什么原因呢？如果我行于无所缘，这样说了，对无所缘的行，这样开示了，这显示了所缘。因此，因为所缘和行二者互相矛盾，所以行法的体性之法不在此处存在。

【英语翻译】
Here, being pleased, he said "Good, good" twice. Because of the joy, Manjushri, you have proclaimed such a profound and deep place. The so-called profound and deep refers to the two extremes of being free from exaggeration and denigration. The so-called place refers to direction. The so-called suchness refers to the nature that is not different from enlightenment. The so-called this refers to what is shown as the object of concentration of the Bodhisattva. The so-called definitely showing means showing definitely or from definiteness. Like this, you have done deeds for the previous victors. Observe how you have practiced celibacy for a long time in non-objectification. The so-called observe means by what means, you have mainly combined the deeds for the previous victors, for the sound of the dragon, etc., with the hearing, receiving, holding, and proclaiming of the Prajnaparamita. That is called that, which is the accomplishment of generating roots of virtue, etc. All dharmas are selfless and without objectification, celibacy is enlightenment, and because it is in accordance with celibacy, the Bhagavan is called celibacy. For the sake of that meaning, by what conduct, the nature of meditating, etc., in a long time, in countless seven times as many kalpas as the sands of the Ganges, or practicing for a long time, if it is not like that, you will not be able to proclaim, this is the final conclusion. Therefore, those who want to become like that should do the work of meditating, etc., for the Buddhas, this is what is shown. In order to abandon arrogance, Bhagavan, if I practice non-objectification, then I will become the one who has attained the Dharma, this is what is said. The nature of practicing the Dharma, attaining myself, etc., will become attainment, therefore it will eliminate non-objectification. Why is that? If I practice non-objectification, it is said, and this is shown to the practice of non-objectification, this shows the objectification. Therefore, because the objectification and the practice contradict each other, the Dharma of the nature of practicing the Dharma does not exist here.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབྱོར་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཅི་འདྲ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་འདྲི་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་དྲིས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བས་ནས་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བདུན་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བ་མ་མཆིས་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་བདག་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས། འདི་ལྟར་མང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལྟར་ཞེས་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དུལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བས་དུལ་བ་འམ་དགེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་དུལ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་དུལ་བའོ། །མང་ཉུང་གི་ཚད་དང༌། དུལ་བ་དང་མ་དུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སོ་ས

【汉语翻译】
是结尾词。这些是为了更加明确地指出凡夫的法，如“不会特别执着”等等，是为了详细阐述之前简要说明的内容，并且为了彻底消除对有法者的分别念，因此（佛）问道：“文殊，你看到我的这些圆满的声闻了吗？”并问道：“你看到那些随他听闻而行，并且获得最殊胜的心解脱的人了吗？”（文殊）回答说：“世尊，我看到了。”“你如何、以什么方式看到？”这是询问见到的方式，即询问见到的方式是什么。（文殊）详细地说：“世尊，我如何才能不把他们看作凡夫呢？”从各自行进来说，是凡夫。有学是指从入流果到阿罗汉果之间的七种，因为有需要学习之处。无学是指阿罗汉，因为学习已经圆满。心想：对于凡夫、有学和学习圆满者，因为无法确定唯一的自性，并且除此之外也没有产生其他，所以没有见到他们。所谓“没有见到，也不是没有见到，而是那样见到”，是指没有分别念地见到，是结尾词。“那样”这个词要和每一个词语搭配。没有任何可见之物，并且不执着于我，那样才是见到。像这样消除对自性的分别念之后，从“像这样也不见到多”等等开始，是为了消除对数量的分别念和对差别的分别念。所谓“像这样”是指“因为什么”的意思。有些文字中没有“像这样”，而是“直到”，那是为了显示见到的方式。所谓“多”是指凡夫。所谓“少”是指有学和无学。所谓“调伏”是指远离不善而调伏，或者因为善的差别而调伏。与此相反的是未调伏。直到不见到多少的数量，以及调伏和未调伏的差别为止。各自

【英语翻译】
is a concluding word. These are to more clearly point out the dharmas of ordinary beings, such as "not particularly clinging," etc., in order to elaborate on the previously briefly stated content, and in order to completely eliminate the conceptualization of entities, therefore (the Buddha) asked, "Manjushri, do you see these perfect Shravakas of mine?" and asked, "Do you see those who follow what they have heard from others and attain the most excellent liberation of mind?" (Manjushri) replied, "World Honored One, I see them." "How, in what way, do you see?" This is asking about the way of seeing, that is, asking what the way of seeing is. (Manjushri) said in detail, "World Honored One, how can I not see them as ordinary beings?" From the perspective of each going separately, they are ordinary beings. A trainee refers to the seven types from stream-enterer to arhat, because there is something to be learned. A non-trainee refers to an arhat, because the learning is complete. The thought arose: For ordinary beings, trainees, and those who have completed learning, because it is impossible to determine a single self-nature, and because nothing else has arisen apart from that, therefore they have not been seen. The so-called "not seen, nor not seen, but seen in that way" refers to seeing without conceptualization, and is a concluding word. The word "that way" should be paired with each word. There is nothing visible, and there is no clinging to self, that is seeing. Having eliminated the conceptualization of self-nature in this way, starting from "in this way, not seeing much either," etc., it is to eliminate the conceptualization of quantity and the conceptualization of difference. The so-called "in this way" means "because of what." In some texts, there is no "in this way," but rather "until," which is to show the way of seeing. The so-called "much" refers to ordinary beings. The so-called "few" refers to trainees and non-trainees. The so-called "tamed" refers to being tamed by being separated from non-virtue, or being tamed by the difference of virtue. The opposite of this is untamed. It goes up to not seeing the quantity of much and few, and the difference between tamed and untamed. Each

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དྲིས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆ་དང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་
མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་དེའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འམ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོ་ཐོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་འབེབས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདེ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་འབེབས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པས་ན་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་ཞིང་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ་མི་འཕྲོག

【汉语翻译】
顯示了聲聞的眷屬後，詢問了菩薩的眷屬。文殊菩薩說：尊者舍利弗之子，名為菩薩的法等也這樣說了。菩薩們的修持分為四種，即盔甲、入、聚、定入的相。其中，以盔甲為例，就修持而言，因為此處有菩薩的意念，所以無論如何也看不到被稱為菩薩的事物。如果觀察任何一位菩薩的法，都是不可得的，直到這句話為止。因此，凡是為了菩提而如實趣入的，同樣，凡是行於其聚的，以及凡是現證菩提並決定給予的法，無論如何也無法如實見到，因此我見到了如實圓滿的佛陀乘。為了遣除對如來的分別念，問道：文殊，你如何看待如來釋迦牟尼佛或其他佛？尊者舍利弗之子說：大象，放下吧等等。大象是龍王、大海等等，它們是使莊稼和果實豐收的原因，能平息乾渴的痛苦，降下甘露的味道，是獨一無二的原因。世尊也能斷除對有和享樂的貪愛，成為天王等安樂之因，使善妙的莊稼豐收，降下法的甘露味道，是獨一無二的原因，因為與此法相符，所以稱為大龍。放下吧，就是不要催促。如來是指在所化眾生的心中顯現如來身，因為說了那個本身就是如來性，所以是能確定教導者本身特性的詞義，因為會生起精勤和救度等增上意樂，並且喜悅也不會奪走精進。

【英语翻译】
After showing the retinue of the Shravakas, he asked about the retinue of the Bodhisattvas. Manjushri said: Venerable Sharadvatiputra, the Dharma called Bodhisattva, etc., was spoken. The practice of the Bodhisattvas is of four kinds, namely, the characteristics of armor, entering, gathering, and definitely entering. Among them, taking armor as an example, in terms of practice, because there is the thought of a Bodhisattva here, the so-called Bodhisattva is not seen in any way. If one looks at the Dharma of any Bodhisattva, it is imperceptible, until that statement. Therefore, whoever has truly entered for the sake of enlightenment, and likewise, whoever practices in that assembly, and whoever manifestly attains enlightenment and definitely gives, the Dharma, the entity, is not truly seen in any way, so I see the vehicle of the perfectly enlightened Buddha. In order to dispel the conceptualization of the Tathagata, he asked: Manjushri, how do you see the Tathagata Shakyamuni Buddha or other Buddhas? Venerable Sharadvatiputra said: Elephant, put it down, etc. The elephant is the Naga King, the ocean, etc., which are the cause of abundant crops and fruits, pacifying the suffering of thirst, and pouring down the taste of nectar, which is a unique cause. The Bhagavan also cuts off the craving for existence and enjoyment, becomes the cause of happiness for the Lord of the Gods, etc., makes the virtuous crops abundant, and pours down the taste of the nectar of Dharma, which is a unique cause, and because it is in accordance with this Dharma, it is called the Great Dragon. Put it down means do not urge. The Tathagata refers to the appearance of the Tathagata's body in the minds of the beings to be tamed, because it is said that that itself is the Tathagata-nature, so it is the meaning of the word that can determine the characteristics of the teacher himself, because the superior intention of striving and saving, etc., arises, and joy does not take away diligence.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ན། གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། ཅང་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བསྐུལ་བ་ནི་དཔྱོད་པའི་དཔྱང་ཐག་ལ་གདགས་པ་སྟེ། འདི་དགག་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌།
གུས་པ་དང་རྣ་བ་གཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲིས་པའི་ལན་དུ་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་འདིའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་འདི་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། གནས་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གཞིའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ངག་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚིག་གིས་སམ་ངག་གིས་ཤེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དཀའ་ཞིང་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང་དེ་སྣང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་
ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་གང་དུ་ཡང་གང་གི

【汉语翻译】
因此，由于大象与佛法相符，大象指的是薄伽梵或有知者。 激励它，就是将它置于审视的缰绳上。 驳斥这一点，是为了激发对下面要讲的内容的兴趣， 以及产生恭敬和倾听等。 因此，为了理解佛的本体，进行审视，即“文殊菩萨”这个词是哪个词的别名？也就是要说的东西是什么的同义词？ 作为问题的回答，尊者舍利弗之子说：“我”这个词是哪个词的别名？ 对此，他说：“我”这个词是无生之词的别名。 “我”这个事物是不存在的。 就像这样，“我”这个事物的少许也是不存在的，即使不存在，也是完全被假立的。 尊者舍利弗之子，就像那样等等，通过显示“我”与此相同，来显示特殊的理由。 再次，就像这样，佛这个词是等等。 就像这样，这个“就像这样”就用另一种方式概括了佛这个词是没有实体的。 并且，“又”这个词，是因为是“另一种方式”这个词的意思。 基础指的是事物。 就像这样，努力和事物，以及基础和处所及完全救护都是基础的词语。 “无基础的词的别名”指的是没有事物之词的别名。 就像这样，说“佛”这个词，并不是指称事物的说法。 在这里，作为理由，佛这个词是难以用语言理解的等等。 就像这样，用语言或言语难以理解和领会，而且不容易，不能向他人展示，直到不能展示为止。 这里的意图是这样的： 语言完全产生的分别念，以及语言和它所显现的耳朵的意识，以及之后产生的分别念，这四者仅仅是自证， 因为仅此而已。 从自身之外的任何地方的任何

【英语翻译】
Therefore, because the great elephant is in accordance with the Dharma, the great elephant refers to the Bhagavan or the knower. To urge it on is to place it on the reins of scrutiny. To refute this is to generate interest in the meaning to be explained below, and to generate respect and listening, etc. Therefore, in order to understand the essence of the Buddha, to examine, that is, the word "Manjushri Buddha," what word is it a synonym for? That is, what is the synonym for what is to be said? As an answer to the question, the venerable Sharadvatiputra said, "The word 'I,' what word is it a synonym for?" To this, he said, "The word 'I' is a synonym for the unborn word." The entity of "I" does not exist. Like this, even a little of the entity of "I" does not exist, and even if it does not exist, it is completely imputed. Venerable Sharadvatiputra, just like that, etc., by showing that "I" is the same as this, to show the special reason. Again, like this, the word Buddha is, etc. Like this, this "like this" summarizes in another way that the word Buddha is without entity. And, the word "again," because it is the meaning of the word "another way." The basis refers to things. Like this, effort and things, and the basis and place and complete protection are all words for basis. "A synonym for a word without basis" refers to a synonym for a word without things. Like this, saying the word "Buddha" is not a statement referring to things. Here, as a reason, the word Buddha is difficult to understand with language, etc. Like this, it is difficult and not easy to understand and comprehend with language or speech, and it cannot be shown to others, up to the point of not being able to show it. The intention here is this: The conceptualization that completely arises from language, and the consciousness of the ear that perceives language and its appearance, and the conceptualization that arises later, these four are merely self-awareness, because that is all. From anything anywhere other than oneself

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་གིས་ནི་འགལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སླ་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སྒྲ་དང་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདི་ལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ལས། དོན་འདི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་འདིར་གཞུང་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འདི་ནི་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པར་དཀའ་སྟེ། མི་ནུས་ཏེ། འདི་དང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གཏོགས་པའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་མེད་ན་དེ་ལས་འོངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་འགག་སྟེ་འགག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་
དང་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཟད་པ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་འམ། འདུས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མ་འབྲེལ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔར་ནི་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་ལ་ངག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚིག་དབྱེར་མེད་པ་ཅི་ཡང་མ

【汉语翻译】
无论如何也没有关系。因此，如果语言不能理解矛盾，那么为什么用语言容易理解“佛”呢？“佛”只是一个近似的表达，因为所有的法都不能轻易地用语言理解。对于那些背离了事物真实本性的智慧的孩童们来说，仅仅是对理解声音和意义以及理解的特征产生错误的自豪感而已，就像有眼翳的人看到两个月亮，并认为自己理解了两个月亮并能理解它们一样。我已经从不可言说的成就中，详细地阐述了这个道理，因为担心篇幅过长，所以在这里不再赘述。尊敬的夏拉德瓦蒂之子啊，即使语言在所有传承中都清晰且非常明显，但要确定和分析“这就是语言”也是困难的，因为不可能，因为这与属于分别念自性的语言没有任何联系，并且因为明显的事物不是理解的原因。更不用说“佛”了，这句话表明“佛”这个词与语言非常遥远和不同，因为它是一种个人的觉知，因此不是他者的领域。在这里，还有其他的论证，尊敬的夏拉德瓦蒂之子啊，“佛”这个词是哪个词的别名？等等。任何没有真实成立的事物，如果没有那个原因，就不可能从中产生。因此，它是非生的，因为任何没有来自任何地方的事物，都不可能像乾闼婆城一样产生。如果不是非生的，又怎么会灭亡呢？因为灭亡之前是生。所谓与任何法都不相应，是指与生、住、增、变、衰、灭中的任何一个，或者与聚集不相应且不相关的，都可以被认为是它的别名。之前已经表明语言中没有事物。现在为了表明意义中没有语言，这里没有任何与语言无分别的。

【英语翻译】
There is no connection whatsoever. Therefore, if language cannot understand contradictions, then why is it easy to understand "Buddha" through language? "Buddha" is just an approximation, as not all dharmas can be easily understood through language. For children with minds turned away from the true nature of things, it is merely a matter of falsely priding themselves on understanding sounds and meanings, and the characteristics of understanding, just as those with cataracts see two moons and think they understand and can understand the two moons. I have already extensively established this point from the accomplishment of the inexpressible, so I will not elaborate further here for fear of prolixity. Venerable Sharadvatiputra, even though language is clear and very distinct in all lineages, it is difficult to ascertain and analyze "this is language," because it is impossible, because it has no connection with language that belongs to the nature of conceptualization, and because what is distinct is not the cause of understanding. What need is there to mention "Buddha"? This statement shows that the word "Buddha" is very distant and different from language, because it is a personal awareness and therefore not the object of others. Here, there are other arguments as well, Venerable Sharadvatiputra, what is the epithet of the word "Buddha"? etc. Anything that is not truly established cannot arise from it if that cause is absent. Therefore, it is unborn, because anything that has not come from anywhere cannot arise like a Gandharva city. If it is not unborn, how can it cease? Because birth precedes cessation. What is said to be incompatible with any dharma refers to any one of birth, duration, increase, change, decay, and destruction, or that which is incompatible and unrelated to aggregation, can be considered its epithet. Previously, it was shown that there is no thing in language. Now, in order to show that there is no language in meaning, there is nothing here that is undifferentiated from language.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་ཚིག་མེད་པ་སྟེ་བཙུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཚིག་འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཚིག་དབྱེར་མེད་པ་ཚིག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཚིག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིག་གིས་ཐོག་དུ་མི་ཕེབས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་གློ་བུར་བ་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཙུན་བ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་དྲན་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཚོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་པས་བདག་བཙལ་བར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གི་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ། ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། ཆོས་གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཅི་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་སྒྲོགས་པ་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུ

【汉语翻译】
谓于彼无言说，即是比丘。世尊佛陀于此，无有能以此言说领悟、通达其义，而能宣说之差别。无有言说差别，亦无丝毫言说之总相。是故说为无言说。于此无有言说之自相与共相，故以言说不能触及世尊，不可言说者，名之为佛之假名，乃是虚妄安立。此段应作总结。何谓此段？即是见如来。因此说，比丘舍利弗之子欲寻如来，欲以见、忆念、言说等寻觅追随，故应寻我。其义稍后阐明。此二者有何关联？何故如是说？因此，比丘舍利弗之子，所谓我，乃是佛之假名等语。我如虚空之花，本无实有，而世尊佛陀则非如此。若谓如何以我为佛之假名？因此说，如我之极度空无，不可得见，如是佛亦极度空无，不可得见。此乃显示，我因非有，故极度不可得见。佛亦因未生，故非真有，不可得见，不可言说。如是我，乃是言说之因。无论何法，凡言说不可及，不可言说者，如是佛亦无论何法，凡言说不可及。为总结言说之境与了知之境皆非，故凡无所言说、无所宣说者，即名为佛。为显示非了知之境，故说我之基础假名不易了知等语。

【英语翻译】
It is said that the one without words is called a monk. For this Buddha, the Bhagavan, there is no distinction in speaking words that can realize and understand the meaning through these words. There is no distinction of words, and there is not even a slight general characteristic of words. Therefore, it is said to be without words. Since there is no self-characteristic or common characteristic of words in this, the Bhagavan cannot be reached by words, and the one who cannot be spoken of is called a Buddha, which is a false name, a false establishment. This section should be concluded. What is this section? It is seeing the Tathagata. Therefore, it is said that the son of the monk Sharadvati wants to seek the Tathagata, and wants to seek and follow with seeing, remembering, and speaking, so he should seek me. The meaning will be clarified later. What is the connection between these two? Why is it said like this? Therefore, the son of the monk Sharadvati, the so-called self, is the false name of the Buddha, and so on. I am like a flower in the sky, fundamentally non-existent, but the Buddha, the Bhagavan, is not like that. If you ask how I am considered the false name of the Buddha? Therefore, it is said that just as I am extremely empty and cannot be seen, so too is the Buddha extremely empty and cannot be seen. This shows that because I am non-existent, I am extremely invisible. Because the Buddha is unborn, he is not truly existent, invisible, and unspeakable. Like me, it is the cause of speech. Whatever dharma, whatever speech cannot reach, whatever cannot be spoken, so too the Buddha, whatever dharma, whatever speech cannot reach. To conclude that both the realm of speech and the realm of knowledge are not, therefore, whatever is unspoken and unproclaimed is called Buddha. To show that it is not the realm of knowledge, it is said that the basic false name of I is not easy to know, and so on.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ། འདི་ནི་གསལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་གཞན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ་བར་འགྱུར་བ། མ་ལུས་པ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ། དེ་འདྲ་བ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེ་ན་ལན་དུ། ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་མི་འཆད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ། འཕགས་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མིང་དང་མཚན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་
བྱས་ནས་ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་འགའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྟོན་ཏོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཤེས་པའོ། །སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །མ་ཐོས་པ་ནི་རྣ་བས་སོ། །མ་དྲན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་མ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་ན་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། རོལ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་སྨྲས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཚིག་གིས་སོ། །མ་བསྟན་པ་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བ

【汉语翻译】
我說，這是清楚的。為了在佛語的意義之後，教導菩提的其他場合。然後，世尊，具壽舍利弗之子這樣說道，等等。如果有人問，以何種方式，初學者新進入大乘者能夠理解，以何種方式，能夠完全理解差別，那樣的方式，那樣的事情不示現嗎？回答說，我如何成為阿羅漢，那些能夠理解的人也能夠知道，等等。以何種方式，有作為的覺悟者，具有完全不退轉的法性，從二者的部分中解脫出來的阿羅漢們也能夠知道，那樣的方式，那樣的法不示現不宣說。大乘中，菩提以多種方式被提及。在聖二十五千頌中也說到，為了佛陀現證菩提，以及這是諸佛的，菩提被稱為僅僅是名字的本質。為了理解名字和標誌，所以稱為菩提。未造作的真實意義稱為菩提。在那裡，為了佛陀現證菩提，以那個特徵的力量，我如何被任何人等等說到。其他一些非常卓越的人也能夠知道，特別能夠知道，那樣的事情不示現。在這裡，如果懷疑有什麼理由，為了消除那個懷疑，說菩提是誰也不知的，特別是不知道的。誰也沒有現證，因為已經理解了平等性。沒有看見，是用眼睛。沒有聽見，是用耳朵。沒有想起，是因為心沒有經歷過。沒有產生，是因為因緣聚合沒有產生。因為那個原因，與它分離所以是不被阻礙的。如果任何從因緣聚合產生的事物，與它分離就會停止，就像樂器的弦的聲音等等。沒有說，是對他人用語言。沒有指示，就像這個例子等等沒有

【英语翻译】
I say, this is clear. In order to teach enlightenment in other occasions after the meaning of the Buddha's words. Then, the Blessed One, the son of Sharadvati, said this, and so on. If someone asks, in what way can beginners who are newly entering the Mahayana understand, in what way can they fully understand the differences, that kind of way, that kind of thing is not shown? In response, how I became an Arhat, those who can understand can also know, and so on. In what way can the accomplished awakened ones, who have the nature of complete non-regression, and are liberated from both parts, also know, that kind of way, that kind of Dharma is not shown or preached. In the Mahayana, enlightenment is mentioned in many ways. In the Holy Twenty-five Thousand Verses, it is also said that for the sake of the Buddha's complete enlightenment, and that this belongs to the Buddhas, enlightenment is called merely the essence of a name. In order to understand the name and the mark, it is called enlightenment. The true meaning of the unconditioned is called enlightenment. There, for the Buddha's complete enlightenment, by the power of that characteristic, how I am said by anyone, and so on. Other very excellent people can also know, especially can know, that kind of thing is not shown. Here, if there is doubt about what the reason is, in order to eliminate that doubt, it is said that enlightenment is not known by anyone, especially not known. No one has realized it, because equality has been understood. Not seen, is with the eyes. Not heard, is with the ears. Not remembered, is because the mind has not experienced it. Not born, is because the aggregation of causes and conditions has not produced it. For that reason, being separated from it is not obstructed. If anything that arises from the aggregation of causes and conditions, if separated from it, will cease, like the sound of a musical instrument's string, and so on. Not spoken, is to others with words. Not indicated, like this example, and so on, not

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་དཔེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འདིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་འདི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་ཡིན། འདི་ལྟར་མིང་དང་མཚན་མ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པར་གྱུར་པ་འམ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། མིང་ངམ་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་མཚན་མ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་
དང་མཚན་མ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པར་གྱུར་པ་འམ། བྱེད་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མིང་ངམ་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ། ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སམ། མངོན་དུ་མ་བྱས་སམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲིས་སོ། །འདིར་ལན་ནི་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
垫子啊！产生和比喻理解的阻碍，那些阻碍阐明了“这是诸佛的”这种菩提的意义。仅仅凭借名称的自性，（佛陀）宣说了“尊者舍利弗之子菩提就是这样”等等。菩提的事物就是那样，就像这样，菩提也不是事物。因此仅仅是名称。如果这样，领悟名称和相状就是菩提吗？因此（佛陀）宣说了“以菩提现证圆满菩提”等等。成为作者或者作为作者的菩提，使之现证圆满菩提。名称或相状什么也没有，那也像菩提一样，因为没有事物。为了指示名称和相状本身，（佛陀）宣说了“菩提也以菩提”等等。意思是说，因为没有事物，所以没有事物不能现证圆满菩提。不是事物。为什么呢？凭借领悟名称和相状，（佛陀）宣说了“以菩提现证圆满菩提”等等。成为作者或者成为作者的菩提，使之现证圆满菩提，名称或相状什么也没有，那也像菩提一样，因为是没有事物的缘故。没有事物不能使没有事物现证圆满菩提。为了指示那本身，（佛陀）宣说了“菩提也以菩提”等等。对于自己的自性也不是菩提和现证。为了阐明已经指示的意义，文殊师利世尊问道“法的界限”等等。具有战胜天子等魔众损害的力量，以及无畏等法的因，是否没有如实现证圆满证悟法的界限？或者没有显现？这样用委婉的言辞提问了。这里的回答是，尊者舍利弗之子不是那样。作为理由，这样，法的界限本身就是世尊，因为除了那之外，没有任何事物存在。如果世尊

【英语翻译】
O Cushion! The obstructions to generating and understanding through analogy, those obstructions clarify the meaning of enlightenment, saying, "This belongs to the Buddhas." Relying solely on the nature of the name, (the Buddha) declared, "The enlightenment of the son of Venerable Sharadvatiputra is like this," and so forth. The entity of enlightenment is like that; like this, enlightenment is also not an entity. Therefore, it is merely a name. If so, is understanding names and characteristics enlightenment? Therefore, (the Buddha) declared, "Attaining complete enlightenment through enlightenment," and so forth. May the enlightenment that has become the agent, or the agent itself, cause the attainment of complete enlightenment. There is neither name nor characteristic, because that too, like enlightenment, is without entity. To indicate the name and characteristic themselves, (the Buddha) declared, "Enlightenment also through enlightenment," and so forth, meaning that because there is no entity, the absence of entity cannot attain complete enlightenment. It is not an entity. Why is that? Relying on understanding names and characteristics, (the Buddha) declared, "Attaining complete enlightenment through enlightenment," and so forth. May the enlightenment that has become the agent, or the agent itself, cause the attainment of complete enlightenment; there is neither name nor characteristic, because that too, like enlightenment, is without entity. The absence of entity cannot enable the absence of entity to attain complete enlightenment. To indicate that itself, (the Buddha) declared, "Enlightenment also through enlightenment," and so forth. Even for its own nature, it is neither enlightenment nor realization. To clarify the meaning that has already been indicated, Manjushri, the Bhagavan, asked, "The realm of Dharma," and so forth. Having the power to overcome the harm of Maras such as the sons of gods, and the cause of qualities such as fearlessness, has the realm of Dharma not truly attained complete enlightenment? Or has it not manifested? Thus, he asked with indirect words. Here, the answer is that the son of Venerable Sharadvatiputra is not like that. As a reason, thus, the realm of Dharma itself is the Bhagavan, because there is no entity other than that. If the Bhagavan

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འམ་དེ་བས་ན་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་མ་བྱུང་བ་འམ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གྲོངས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བརྗོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིག་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་པ་དང༌། ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་གང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
那去世者以“法界”等而承诺并宣说，如果法界现证圆满成佛，那么彼时或因此，无生之界无为性本身将与之相违，从而造成损害。为了稳固无为的真实意义，因此说“法界即是菩提”。就“法界即是菩提”而言，法界是应修习的，菩提是应获得的。因此，对于“成为因和果的这两者如何无差别”的疑问，回答说：“因为法界是无实体的缘故。”
说“实体”是指存在的实体，凡是未生起或不存在的，就是无实体。说“缘故”是指“因为什么”的意思。总之，法界就是如此。“一切法无自性”这句话是菩提的殊胜之词，这句话显示了菩提的自性。因此，由于无实体和一切法无有是无差别的，所以法界和菩提二者不是他体。指示那一点就是“那是进入法界的行列”，意思是说，一切法无有的自性，即是菩提，由于它是认识自性的实体，所以它进入名为法界的行列，并且能够被称说。在此，对于疑问，作为理由，提到了“一切法”等，一切法无有差别，并且具有相同的体性。如果认为理由不成立，那么回答是“在佛的境界中”，即在究竟圆满、不错乱的智慧的行境中。说“缘故”是指“因为什么”的意思。因此，这表明了凡是认为种种性本身不是真实的遍计所执，那就是错乱之识的行境。尊者舍利弗之子说“无有差别”就是说“无有分别识”，这是在显示无有差别，即详细地了知。

【英语翻译】
The deceased ones promise and explain with "Dharmadhatu" etc. If the Dharmadhatu becomes manifestly perfectly enlightened, then at that time or because of that, the unborn realm of unconditioned nature itself will contradict it, thereby causing harm. In order to stabilize the true meaning of the unconditioned, it is said that "Dharmadhatu itself is Bodhi." Regarding "Dharmadhatu itself is Bodhi," Dharmadhatu is to be cultivated, and Bodhi is to be attained. Therefore, regarding the doubt of "how are these two, which have become cause and effect, undifferentiated?" the answer is: "Because Dharmadhatu is without substance."
Saying "substance" refers to existing substance, and whatever is unborn or non-existent is without substance. Saying "reason" means "because of what." In short, Dharmadhatu is like that. The phrase "all dharmas are without self-nature" is the supreme word of Bodhi, and this phrase shows the self-nature of Bodhi. Therefore, since non-substance and all dharmas being non-existent are undifferentiated, Dharmadhatu and Bodhi are not different entities. Indicating that point is "that is entering the ranks of Dharmadhatu," meaning that the nature of non-existence of all dharmas, which is Bodhi, since it is the substance of knowing the self-nature, it enters the ranks called Dharmadhatu and can be spoken of. Here, for the doubt, as a reason, "all dharmas" etc. are mentioned, all dharmas are without difference and have the same nature. If it is thought that the reason is not established, then the answer is "in the realm of the Buddha," that is, in the sphere of activity of ultimate perfection and non-erroneous wisdom. Saying "reason" means "because of what." Therefore, this shows that whatever is considered to be a variety of natures that are not truly conceptualized is the sphere of activity of deluded consciousness. The venerable son of Sharadvati said that "without difference" means "without discriminating consciousness," which is showing without difference, that is, knowing in detail.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་འདུས་བྱས་སུ་འམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བདག་དང་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བདག་ཡོད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འདིར་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བཤད་དེ། འོག་ནས་མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་སོ་སོའི་ཚིག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་དག་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་

【汉语翻译】
是为，即是识。于何处无有者，即是无识。此处，作为理由，“无识”之名，即不能识知，如是说，即于自及他不能识知。于因所生之有为，或与其相反之无为，不能识知。中间之语词，亦包含常与无常等。也之语词，是互相两者皆观待。如是，佛之境界无有差别，于彼有为等之形态差别，任何识皆无有，是故彼为无识。如是，显示有境之法无有种种后，为显示境之法亦无有种种之故，一切法即是无识，如是说。此处疑问，作为理由，如是，以何之故，色等一切法，是于何物而住，作种种安住，而成为识知，成为识，成为自及他所领纳之生，发生，获得具有我，以无有之故。彼等即是彼如是之义之理之形态。已显示异生等竟。今当说彼之法，意趣之理之形态，即于彼，异生之法如此，所谓无间者，即是不可忍受。入彼等者，显示为是入于不可思议性本身，故显示无间者是菩提之自性。彼等也，于也之语词，即彼之外之不善等，及未记别者，及善等，及异生与学与无学等之法，彼等一切亦应观为是菩提之自性，如是此处说为共同，于下以总结之语词将显示。分别解说，将以个别之语词解说，是故，何者无间等如是说，入无间者，是住于无间，彼等是入于不可思议，如是说者，即异生是未入于教法者

【英语翻译】
It is, namely, consciousness. That which is absent in something is non-consciousness. Here, as a reason, the term "non-consciousness" means the inability to know, as stated, meaning the inability to know oneself and others. Whether in conditioned phenomena produced by causes or in unconditioned phenomena that are the opposite, there is an inability to know. The word "between" also includes permanence and impermanence, and so on. The word "also" refers to mutual dependence between the two. Thus, in the Buddha's realm, where there is no difference, there is no distinction of forms such as conditioned phenomena, and no consciousness whatsoever. Therefore, it is non-consciousness. Having thus shown that there are no diverse phenomena of objects, and in order to show that there are also no diverse phenomena of the objective realm, all phenomena are non-consciousness, as stated. Here, a question arises: as a reason, why is it that all phenomena such as form reside in something, abide in various ways, and become consciousness, become knowledge, and become the birth that encompasses self and others, arising, obtaining the existence of self, because there is no such thing? These are the aspects of the nature of the meaning of that very thing. The ordinary beings and so on have already been shown. Now, their dharma will be spoken of. The aspect of the mode of intention is that, for them, the dharma of ordinary beings is like this: that which is called "uninterrupted" is unbearable. Those who enter into it are shown to be entering into the inconceivable itself. Thus, it is shown that the uninterrupted ones are the nature of enlightenment. Those also, by the word "also," refer to the non-virtuous and so on other than that, and the unspecified, and the virtuous and so on, and all those dharmas of ordinary beings, learners, and non-learners, should also be seen as the very nature of enlightenment. Thus, here it is said to be common, and it will be shown below by the concluding words. The specific explanation will be explained by individual words. Therefore, those who are called "uninterrupted" and so on are spoken of. Entering into the uninterrupted means abiding in the uninterrupted. Those who enter into the inconceivable, as it is said, are ordinary beings who have not entered into the teachings.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་འདུལ་བ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་
རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་མི་ནུས་པ་འམ། བསམ་པར་མི་འོས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཞུགས་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་དགྲོལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱུང་བ་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་རོ། །དེའི་གཞི་ནི་གནས་སམ་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་གཞི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གང་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཆོས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པར་བསྟེན་ཅིང༌། འགྲོ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་སྨོས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟེན་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་དང་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ད

【汉语翻译】
并且，以进入的差别分为两种。进入教法也分为违背律藏和不违背律藏两种。为了逐渐地教导，进入无间罪，进入做不杀生等等，那些是进入不可思议。宣说不可思议之义的行为，是哪些进入不可思议的那些，等等。不能思或不应思是不可思议。进入那些是仅仅进入真实。真实是不颠倒，直到无生之间，进入那里。无间罪也是不颠倒之故，应当视为真实，这样想的。在此想到，作为阐释真实之义的理由，尊者舍利弗之子“真实”是无分别之基之故，这样说的。无分别是与真实无分别，从无处所等等到无生之间。其基是处所或自性，如实等等直到涅槃之间，那是从菩萨藏中应知的。那些无分别之基是真实之故，应当以不可思议之语来表达，进入那些是哪些进入无间罪的，这是总结语。如果那样，像进入不可思议一样，做无间罪的那些也为何不能获得天界和解脱？进入一种法，为何果报会不同？因此说了哪些具有不可思议等等，具有不可思议且相连的那些，侍奉天界帝释天等等，不仅仅是去往。说了天界也表示侍奉转轮王和梵天等等。恶趣是地狱等等。涅槃是真实圆满的佛陀，不是去往那些。是去往天界和解脱和恶趣等等的相

【英语翻译】
And, it is divided into two types according to the difference of entering. Entering the Dharma is also divided into two types: those who violate the Vinaya and those who do not violate the Vinaya.
In order to gradually teach, entering the uninterrupted [karma], entering into doing things like not killing, those are entering into the inconceivable. The act of proclaiming the meaning of the inconceivable is those who have entered the inconceivable, and so on. That which cannot be thought of or should not be thought of is the inconceivable. Those who enter into it are only those who enter into the truth. Truth is non-perverted, and it is up to the unborn, and enters there. Since the uninterrupted [karma] is also non-perverted, it should be regarded as the truth, so it is thought. Thinking here, as the reason for explaining the meaning of truth, the venerable son of Sharadvati, "truth," is said to be because it is the basis of non-duality. Non-duality is non-duality with truth, from no place, etc., to no arising. Its basis is the place or nature, suchness, etc., up to nirvana, which should be known from the Bodhisattva Pitaka. Those bases of non-duality are true, so they should be expressed by the word inconceivable, and those who enter into it are those who enter into the uninterrupted [karma], which is the concluding statement. If that is the case, why don't those who commit uninterrupted [karma] also attain heaven and liberation, just like entering the inconceivable? Why do those who enter one Dharma have different results? Therefore, it is said that those who possess the inconceivable, etc., those who possess the inconceivable and are connected, serve the heavenly realm of Indra, etc., and are not just going. Saying the heavenly realm also indicates serving the wheel-turning king and Brahma, etc. The evil realms are hell, etc. Nirvana is the truly perfect Buddha, and it is not going to those. It is the characteristic of going to heavens, liberation, evil destinies, etc.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཟད་པས་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཞེས་ཐ་མར་སྨོས་པ་ལ་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་ཆོས་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་བསྡུའོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་བྱུང་བའོ། །།མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལའོ། །དེ་གཉིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་མེད་
པ་དང། གནས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་རྩ་བ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་གཉི་གའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོག་ནས་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྨོས་ན་ནི་གཉི་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་དངོས་པོའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩ་བ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ད

【汉语翻译】
那些显现是愚昧者的错觉，并非真实。对此有什么理由呢？造作无间罪会堕入恶趣，而具有不可思议者则会到达天界和获得解脱，因为考虑到这一点，所以说不可思议并非安住于去与不去之间。不可思议是无为法，如实性等最终会达到涅槃。那些是通过业力而去的，以及业力耗尽而不去的，对于去与不去之间，没有遍计，因此，不是安住，也不是变化。因为不可思议是无生之自性，如果不是果，又怎么会是遍计，又怎么会安住，直到涅槃之间呢？最后所说的“之间”一词，表示属于如实性范畴的一切。就违背律藏的法而言，经中说：比丘舍罗瓦底之子等安住于四种堕罪之根本。例如杀生等，对于安住于四种他胜罪者，也字表示通过努力而安住于僧残等。安住于无根本，根本是指坏聚见和四种他胜罪的产生。不住是指认为安住是真实的。因为二者不生，所以要知道二者与菩提平等。在菩萨藏中也说，菩提的根本不存在，安住也不存在。这里用无根本一词，表示二者的差别。下面也说，无根本的比丘，是不住比丘的同义词。说了两个词，这里是详细区分。如果说任何一个，就表示两个，如行为和事物之声。因此，那些也安住于无根本，是安住于菩提的同义词。安住于根本生起

【英语翻译】
Those appearances are illusions of the ignorant, not reality. What is the reason for this? Committing the five heinous crimes leads to the lower realms, while possessing the inconceivable leads to the heavens and liberation. Because of considering this, it is said that the inconceivable does not abide between going and not going. The inconceivable is the unconditioned, such as Suchness, etc., which ultimately reach Nirvana. Those who go through karma, and those who do not go because karma is exhausted, there is no conceptualization of going and not going. Therefore, it is not abiding, nor is it changing. Because the inconceivable is the nature of no-birth, how can it be conceptualized if it is not a result, and how can it abide until Nirvana? The word "between" mentioned at the end indicates everything that belongs to the category of Suchness. In terms of violating the Vinaya Dharma, it is said in the sutras: The sons of Bhikshu Sharadvati, etc., abide in the four roots of defeat. For example, killing, etc., for those who abide in the four Parajikas, the word "also" indicates abiding in Sanghavasesha, etc., through effort. Abiding in no root, the root refers to the arising of the view of the perishable aggregate and the four Parajikas. Not abiding refers to the conceptualization that abiding is real. Because the two are not born, it should be known that the two are equal to Bodhi. In the Bodhisattva Pitaka, it is also said that the root of Bodhi does not exist, and abiding does not exist. Here, the word "no root" indicates the difference between the two. It is also said below that the Bhikshu without root is a synonym for the Bhikshu who does not abide. By saying two words, there is a detailed distinction here. If you say any one, it means two, like the sound of action and object. Therefore, those who also abide in no root are synonymous with abiding in Bodhi. Abiding in the arising of the root

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྩ་བ་འམ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་རྩེ་མོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩ་བ་བྱུང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྟ་དང་རྒོད་མ་དང༌། བ་ལང་དང་གླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་བྱས་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གནས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་
གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་རྟོག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལྷག་པ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་གནས་དམ་པ་དག་པར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟོན་པའི་གཞི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
那么，如何安住于菩提呢？因此，世尊说，因为比丘舍利弗之子不认为无生有根或顶。意思是说，对于无生、非造作之法，不认为“根”是指“我”的念头，也不认为“顶”是指对法的分别。如果存在这两种非真实，那么就不是无生。因此，“无根的比丘”是指不住于非真实的遍计所执、三界的心和心所之自性，并且远离傲慢的比丘的别名，是这样说的。这表明，应当理解为根的生起与菩提是等同的。现在，就像马和母马、牛和公牛一样，由于其他的堕罪而引起的争论，世尊说了“增益”等等。争论的生起是指发生了成为争论之处的堕罪，因为是不清净的。由于不是安住之处，所以应当如何用各自的业来清净呢？因为争论的安住是无生的，所以是为了表明是菩提的自性。这是“增益”的别名。世尊说，通过观察而产生的分别增益，那不属于增益范畴的、不分别安住的，就是平等性智现证菩提的特征，是它的别名。刚刚所说的特征，对于增益特别爱乐等等，在菩提的行持阶段，行持和作为就变成了布施之处，因为具有三轮清净并且是清净的。除此之外，布施、布施者和受施者都是有相和有垢染的，所以是不清净的，不能变成清净的殊胜布施之处。因此，这是显示密意的基础，是与智慧非常安住的圆满请问相顺应的。

【英语翻译】
How then does one abide in Bodhi? Therefore, the Blessed One said that the son of Sharadvati, the monk, does not consider the unborn to have a root or a summit. Thus, for the unborn, the unconditioned, there is no thought that the root is the self, nor is there the notion that the summit is the discrimination of dharmas. If these two unrealities exist, then it is not unborn. Therefore, the term 'rootless monk' refers to a monk who does not abide in the nature of the mind and mental factors of the three realms, which are falsely conceived, and who is free from arrogance. It is a synonym for a monk. This shows that the arising of the root and Bodhi are to be regarded as equal. Now, just as with a horse and a mare, a cow and a bull, the Blessed One spoke of 'superimposition' and so forth, concerning disputes arising from other downfalls. 'Arising of disputes' means that a downfall that becomes a place of dispute has occurred, because it is impure. Since it is not a place to abide, how should one purify it with one's own actions? Because the abiding of dispute is unborn, it is to show that it is the nature of Bodhi. This is a synonym for 'superimposition.' The Blessed One said that the imputation of conceptualization done by viewing, which does not belong to the category of superimposition and does not abide in discrimination, is the characteristic of the perfect enlightenment of the wisdom of equality, and is its synonym. The characteristic just shown, with special fondness for superimposition, etc., in the stage of practice of Bodhi, the practice and action become the place of giving, because it possesses the three circles of purity and is pure. Other than that, the giving, the giver, and the receiver are impure because they are with signs and defilements, and cannot become a pure and excellent place of giving. Therefore, this is the basis for showing the intention, and it is in accordance with the perfect inquiry in which wisdom is very firmly established.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དག་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་དུ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལས་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་སྦྱང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་དགོས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་ཅན་དེ་ནི་
དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རུང་བ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རུང་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པ་བཅས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡིན་བའོ། །འདི་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཕྱེ་སྟེ། མི་སློབ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྲིད་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་བའི་དགེ་སློང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་དེས་མི་སྐྱོ་ཞིང་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ཁྲིད་པར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡ

【汉语翻译】
而且，所谓的三轮体空完全清净，像那样清净之后，以后就不能再进行净化了。天子从这里领悟，因此这样开示说：如果有人以对三千大千世界的信心所布施的东西完全受用，那么这个世界就变成了布施之处，而且这是非常殊胜的，因此不需要净化。这是特别的开示，就像太阳一样。在这里，对于必要之处，以这样的理由来特别地增加执着，那是因为平等性的缘故。所谓平等，就是以三种解脱的平等性而成为平等性，这一点要从菩萨藏中详细了解。特别增加执着，之前已经讲过了。现在，就进入完全成熟的法的角度来说，世尊夏拉达瓦蒂之子比丘具有信心等等这样说了。对于业和果报、真谛和三宝等等具有非常坚定的信仰，具有信心的那个人，不适合受用信施，因为业和果报等等的分别念的垢染使他的心续变得污浊。与此相反，不具信心的比丘尼，适合受用信施，因为她的心续是完全清净的自性。世尊夏拉达瓦蒂之子持戒的比丘，所谓持戒，就是按照律藏中所说的戒律来行事，不违越戒律的人。这一点也要像具有信心一样去理解。那是分为因和果来说的，就无学法的角度来说，没有被渴爱所引导的比丘等等这样说了。引导到有的是渴爱。渴爱分为已获得和未获得两种。对于已获得的对境，他不会满足，对于未获得的，他也会去寻求。对于对境没有满足的自性，以及寻求对境，也会在那个和那个的轮回和生处中引导蕴的相续，因此加上引导。可爱和不可爱

【英语翻译】
Moreover, the so-called complete purification of the three spheres is such that once it is purified in that way, it cannot be purified again later. The son of the gods understood this and therefore taught in this way: If someone fully utilizes what is given with faith in the realm of the great three thousand world systems, then this world becomes a place of giving, and it is extremely excellent, so it does not need to be purified. This is a special teaching, like the sun. Here, for the necessary point, to particularly add attachment with such a reason is because of equality. Equality is equality through the equality of the three liberations, and this should be understood in detail from the Bodhisattva Pitaka. Particularly adding attachment has already been explained before. Now, from the perspective of the Dharma of entering into complete maturation, the venerable son of Sharadvati, the monk who has faith, etc., is spoken of. One who has faith, who has very firm belief in karma and its results, truth, the Three Jewels, etc., is not suitable to use offerings given in faith, because the defilement of discriminating thoughts about karma and its results, etc., makes the mindstream impure. Conversely, a nun who does not have faith is suitable to use offerings given in faith, because her mindstream is of a completely pure nature. The venerable son of Sharadvati, the monk who is disciplined, so-called disciplined, is one who acts according to the precepts spoken of in the Vinaya, and does not transgress the precepts. This should also be understood like having faith. That is divided into cause and effect, and from the perspective of the Dharma of the non-learner, the monk who is not led by craving, etc., is spoken of. What leads to existence is craving. Craving is divided into two types: what has been obtained and what has not been obtained. For the object that has been obtained, he is not satisfied, and for what has not been obtained, he also seeks. The nature of not being satisfied with the object, and seeking the object, also leads the continuum of aggregates in that and that cycle of rebirth and birth place, therefore the word 'leading' is added. Lovable and unlovable

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་འབྱུང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དེ་དག་བཅོམ་པས། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཟག་པ་ཟད་པས། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་བས་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་བ་དེ་ཉིད་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །འདི་སྙམ་བསམས་ཏེ། སྲིད་པར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་མ་བཅོམ་ན། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན། ཡང་དག་པར་བཅོམ་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཁྲིད་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་
པ་མེད། ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་བཅད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་པ་དང༌། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ན། ཁྱད་པར་བྱ་བ་བཅོམ་པ་རང་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་གང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད་དོ། །འཇོམས་པ་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་ཁྲིད་པར་བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟེན་པས་ནི་ཁྲིད་པའི་མི་མཉམ་བའི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་མ་ཐག་པ་མཚོན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
是為了獲得和捨棄而奔走的同義詞。
由於摧毀了成為意念生起障礙和尋求對象的那些敵人，故名為阿羅漢。
由於蘊的相續之漏已盡，故名為漏盡者。
由於摧毀了煩惱，故名為比丘。
以未完全摧毀能引導的，即以未完全摧毀來顯示已完全摧毀彼等。
為了闡明其意，故問道：「文殊，您是怎麼想的，才說了那樣的話？」
他心想：「如果沒有摧毀能引導至有的，怎麼會是漏盡者、阿羅漢的比丘呢？即使已完全摧毀，又怎麼會是能引導至有的未完全摧毀者呢？」
為了闡明如實摧毀，故說：「在平等性中沒有完全的摧毀，能引導的彼者也是平等性。」
在平等性法界中，沒有完全的摧毀，是因為沒有以任何方式完全斷絕相續。
如此，多樣性遍及摧毀和毀壞者，而與多樣性不相容的也是平等性。
如果多樣性轉為錯誤，則所要區分的摧毀本身也會轉變，因此，沒有完全摧毀的即是平等性。
此外，過去因為已滅，未來因為未得，現在生起因為力量相等，所以不是毀壞。
因此，在勝義諦中，無論是所要毀壞的，還是毀壞者，都不能在平等性中思量。
為了完全捨棄以毀壞遍及的多樣性，以及與之不相容的平等性，在能引導者中存在而未完成，故說能引導者彼者也是平等性。
此處，由於所說的能引導者依賴於平等性，因此能消除能引導者的不平等自性。
因此，顯示了是平等性。
「也」這個詞是用來連接前後的。
「彼者」這個詞是用來指示剛剛提到的能引導者。
因此，這樣說道：「僅僅是見到無生平等性，就是真正的阿羅漢。」

【英语翻译】
It is a synonym for running for the sake of obtaining and abandoning.
Because those enemies who become obstacles to the arising of thoughts and seek objects are destroyed, they are called Arhats.
Because the continuity of the aggregates is exhausted of outflows, it is called the Exhausted of Outflows.
Because the afflictions are destroyed, it is called a Bhikshu.
By not completely destroying what leads, that is, by not completely destroying, it shows that they have completely destroyed those.
In order to clarify the meaning, he asked, "Manjushri, what did you think that you said that?"
He thought, "If what leads to existence is not destroyed, how can it be a Bhikshu who is an Exhausted of Outflows, an Arhat? Even if it has been completely destroyed, how can it be what leads to existence that has not been completely destroyed?"
In order to explain the destruction as it is, it is said, "In equality there is no complete destruction, and that which leads is also equality."
In the realm of equality, there is no complete destruction because there is no way to completely cut off the continuity.
Thus, diversity pervades destruction and destroyers, and what is incompatible with diversity is also equality.
If diversity turns into error, then the destruction itself to be distinguished will also change, therefore, what is not completely destroyed is equality.
Furthermore, the past is not destroyed because it has ceased, the future because it has not been obtained, and the present arising because the strength is equal.
Therefore, in the ultimate truth, neither what is to be destroyed nor the destroyer can be contemplated in equality.
In order to completely abandon the diversity that pervades destruction, and the equality that is incompatible with it, it exists in the leader and is not completed, so it is said that the leader is also equality.
Here, because the leader that is spoken of relies on equality, it eliminates the unequal nature of the leader.
Therefore, it is shown that it is equality.
The word "also" is used to connect the previous and the following.
The word "that" is used to indicate the leader that has just been mentioned.
Therefore, it is said like this: "Merely seeing the unborn equality is the true Arhat."

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ཅིས་མི་འབྱུང༌། །ཐ་མལ་འདུག་པ་འམ་ཉོན་མོངས་པའི། །སྦྲུལ་གདུག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། །སྡུག་ཅེས་པ་ལས་ཆགས་པ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་བཟློག་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དབེན་བར། །མཐོང་ན་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་
པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པར་དགོངས་ནས། དགོངས་པའི་ཚུལ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིགས་པ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྐྲག་ནས། རང་གི་ལམ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དགོངས་པ་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ། དེའི་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན། ཅི་ཞིག་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འམ། འབྲིང་ལྟ་ཞོག་གི །འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅམ་ཡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཞིག་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་གང་ཞིག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམས་པས། དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་འདི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འམ་མ་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་འདི་ལས་ཡོད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གིས་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེ་བར་བློས་མ་མཐོང་བ་བརྟགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་

【汉语翻译】
如是宣说。 导师龙树也说： “有住处的心，为何不生起大烦恼毒？ 平常安住或烦恼的毒蛇所缠。 从痛苦生起贪着，从彼违逆则离欲。 如幻化生者般寂静，见则得涅槃。” 如是说。 对于蕴等未真实生起者，修习不作意等相，贪着等寂灭，此非真实，乃是为使声闻众入于大乘，依于意趣而说。 以果位之无学法为依，宣说了尊者舍利弗之子未越胜怖畏等。 声闻众因生等痛苦而怖畏三界，修习自道而超越轮回之怖畏，获得果位，文殊师利以何思而如是说，询问其意，答曰： 若彼无少许怖畏，从何超越？ 暂且不论大怖畏或中等怖畏，少许怖畏，乃至极微小者亦无，因彼之生等未生故。 是故从何超越，何者于何处如何等亦应宣说。 此谓修习无常等相之圣谛，此阿罗汉已超越三界，安住于涅槃，此一切皆非真实，仅是假立而已。 第四品。 今为分别菩萨法之宣说，故舍利子问文殊师利未生忍之名，是何之异名？ 于未生法或悟未生法之忍，忍即忍受与欲乐，由此有未生忍。 舍利弗之子，何者未生眼与色，及其识等少许法，乃至极微尘许亦未生，以心未见生而观察，是未生忍。

【英语翻译】
Thus it was taught. The teacher Nagarjuna also said: "With a mind that has a dwelling place, why would great afflictive poisons not arise? Ordinary dwelling or being seized by venomous snakes of affliction. From suffering arises attachment, and from its reversal, detachment from desire. Like a magical being, in solitude, seeing it leads to nirvana." Thus it was said. For those aggregates and so forth that have not truly arisen, meditating on aspects such as non-conceptuality, the pacification of desire and so forth is not true, but it is said with the intention of leading the Shravakas into the Great Vehicle, relying on the mode of intention. Relying on the fruition of the non-learning Dharma, it was said that the venerable Sharadvatiputra did not overcome fear, and so forth. The Shravakas, frightened of the three realms by the suffering of birth and so forth, cultivated their own path and transcended the fear of samsara, obtaining the fruit. Manjushri, thinking with what intention did he say that, asked about the intention, and in response said: If there is not even a little fear, from what would one transcend? Let alone great fear or medium fear, there is not even a little fear, not even the slightest, because its birth and so forth have not arisen. Therefore, from what would one transcend, who, where, and how, should also be explained. This means that by meditating on the noble truths of impermanence and so forth, this Arhat has transcended the three realms and abides in Nirvana, all of this is not true, but merely an imputation. Fourth fascicle. Now, in order to distinguish the explanation of the Bodhisattva's Dharma, Shariputra asked Manjushri, what is the synonym for "unborn forbearance"? Forbearance for the unborn or realization of the unborn is forbearance, which is acceptance and desire, and from this there is unborn forbearance. Sharadvatiputra, who has not produced even a little bit of Dharma, such as the eye and form, and their consciousness, not even the slightest atom, and has contemplated that birth is not seen by the mind, is unborn forbearance.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་མ་དུལ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་དུལ་བ་ནི་འདུལ་ལ། དུལ་བ་ནི་མི་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་འབྲལ་བ་འམ། ལོག་པར་དུལ་བ་རྣམས་བསླབ་པ་དང་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དུལ་བ་ནི་མི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདུལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་ཞུས་པ་ལས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་དེ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་པ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལྷག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དེ། །མཉམ་པ་ཉིད་བོར་ན་སེམས་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་ན་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་བཤད་པས་རངས་ན། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གླེང་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་
ཤེས་མཐོང་བས་སོ། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་དང་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
名为“有”。此下，就三学之体性道而言，宣说了“文殊比丘尼不调顺”等。为何对阿罗汉如此称呼呢？因此，不调顺者应调伏，调顺者不应调伏。如云“当思念尊者舍利弗之子”等。所谓不调顺，即与调伏相离，或以邪道调伏者，应以教诫和教授调伏之。所谓调顺者不应调伏，即具有清净之行，远离增益和诽谤之边者，不应调伏之。此乃就身、语、意三门守护之自性，不缘增上戒学而说此语之结尾语。如是，以此之智慧极为安住而请问，不缘增上戒等三学，故与“增上戒等是三学”之说相符顺。所谓“尊者舍利弗之子行于增上心”，乃凡夫之虚妄语，因缘增上心之学与行之故。此处之理由是，如是说，彼等是增上之故。如此，因一切诸佛未证得增上心之学，故彼等凡夫增上而安住之。若舍弃平等性，则于自心与他心亦能觉了。究竟而言，宣说了不缘心与行之增上心学。若以真实之语而欢喜，则云“文殊，汝所说之阿罗汉漏尽者，如是如是，善哉善哉”，此乃引发增上慧学之语，因真实语乃智慧之果故。所谓阿罗汉漏尽者，乃解脱之蕴。所谓如是如是说者，乃见解脱之智慧。此乃显示智慧之果与意趣。

【英语翻译】
It is called "Having." From here onwards, with regard to the characteristics of the three trainings on the path, it is said, "Manjushri, the unruly Bhikshuni," and so on. Why is an Arhat called that? Therefore, the unruly should be tamed, and the tamed should not be tamed. It is said, "Thinking of the son of Venerable Sharadvatiputra," and so on. The so-called unruly means either being separated from taming or those who are tamed in a wrong way should be tamed by teachings and instructions. The so-called tamed should not be tamed, which means those who have pure conduct, are free from the extremes of superimposition and denigration, should not be tamed. This is the concluding statement, referring to not focusing on the higher training of discipline, which is the nature of guarding body, speech, and mind. In this way, because his wisdom is very stable, he asked, and because he does not focus on the three trainings such as higher discipline, it is made to be in accordance with the statement that higher discipline and so on are the three trainings. The statement "The son of Venerable Sharadvatiputra practices higher mind" is a mere expression of ordinary people, because of focusing on the training and practice of higher mind. The reason here is that it is said that they are higher. Thus, because all the Buddhas have not attained the training of higher mind, those ordinary people increase and abide. If equality is abandoned, then one can also realize one's own mind and the minds of others. Ultimately, it is said to be the training of higher mind that does not focus on mind and practice. If one is pleased with the truthful explanation, then saying, "Manjushri, what you have said about the Arhat who has exhausted the defilements, is so, so, well done, well done," is to arouse the training of higher wisdom, because truthful speech is the fruit of wisdom. The so-called Arhat who has exhausted the defilements is the aggregate of liberation. The so-called speaking in that way is seeing the wisdom of liberation. This shows the fruit and intention of wisdom.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུད་པར་དགོངས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁོ་བོའི་བདག་གི་བསམ་པ་སྲེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚུལ་འདིས་ན་ཁོ་བོ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདུག་ལ་གནས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ། སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐལ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་
གྲངས་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ལན་གྲངས་དུ་མར་བཤད་དོ། །འདི་ལས་གོང་ན་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །རྫོག

【汉语翻译】
是。圣者妙吉祥也考虑到要引导进入大乘，为了显示舍弃声闻乘，夏瑞子就是那样，如所说的那样等等这样说了，考虑到其他的方面，因为承诺是烦恼灭尽的自性，并且因为真实遮止是阿罗汉的自性，因此显示了二者都不是。那是因为什么呢？对于疑惑，作为理由，尊者夏拉达的儿子这样，在声闻的地上等等这样说了，声闻阿罗汉和，在独觉的地上，我的自我的想法，因为贪爱灭尽和没有，在声闻的地上，没有欲望的相，以这种方式我虽然是烦恼灭尽，但是阿罗汉无论如何也不是，这句话是确定的意思，不是唯一的，是这句话的同义词。这样显示说，凡是想要声闻乘的，那是有我见等等的。如果不是那样，为了自我寂静和，完全从痛苦中解脱，就只是不努力而已。为了显示明显想要的智慧，妙吉祥菩提萨埵摩诃萨埵谁住在菩提心的精要中等等这样说了，谁，是指谁？菩提心的精要，已经显示了定义。住在，安住，成为没有证得无上菩提的份，成为不是法器的相，有吗？这样问道。相，是指，是说的次第，实际上是因为在一切时分都是那样安住，所以没有相。回答说，妙吉祥禀告，世尊，从没有份成为改变的相

【英语翻译】
Yes. The noble Manjushri also intended to lead into the Great Vehicle, and in order to show the abandonment of the Hearer Vehicle, Shariputra is just like that, just as it was said, and so on. Considering other aspects, because he promised that it is the nature of the exhaustion of defilements, and because he actually blocked the nature of being an Arhat, therefore he showed that neither is the case. Why is that? As a reason for the doubt, the venerable son of Sharaadvati said, 'Like this, in the ground of the Hearer,' and so on. The Hearer Arhat and, in the ground of the Solitary Buddha, my own thought, because craving is exhausted and absent, in the ground of the Hearer, the aspect of having no desire, in this way I am indeed exhausted of defilements, but an Arhat is by no means, this word is a definite meaning, not the only one, is a synonym for this sentence. It is shown like this, whoever wants the Hearer Vehicle, that is, there is the view of self and so on. If it is not like that, in order to pacify the self and to be completely liberated from suffering, it is only not striving. In order to show the wisdom that is clearly desired, Manjushri Bodhisattva Mahasattva, who dwells in the essence of Bodhicitta, and so on, said, 'Who' means 'by whom?' The essence of Bodhicitta has already shown the definition. Dwelling, abiding, becoming without the share of attaining unsurpassed Bodhi, becoming an aspect of not being a vessel, is there?' he asked. 'Aspect' means that it is the order of speaking, but in reality, because it abides in that way at all times, there is no aspect. In response, Manjushri reported, 'Lord, from the aspect of becoming without a share'

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སྐྱེས་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་གང་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱེད་པ་ལམ་དང༌། ལས་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། འགོག་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཟིན་པའི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་བཤད་མ་ཟིན་ནམ་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཞིག་བཤད་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་བསྟན་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཡང་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དངོས་པོ་མ་
མཆིས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་མི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
地界没有差别，一切法都是一个体性。菩提是平等性的智慧，那是真实圆满的菩提。即使已经没有产生的法，然而如果说菩提是已经产生而存在的，因此菩提也是不生的，这样说的。为了阐明决定义的词义，因此说了“对于菩提的精华有或者没有”等等。以什么和什么，菩提在何处现证圆满正等觉，这些按照顺序，施作者菩提萨埵，行为道路，事业菩提，都应包括在内，说那些什么也没有，是因为不生的缘故。不观察，是因为像梦等等一样不是真实的缘故，因为不生的缘故，显示没有事物，不是因为是刹那的缘故，像这样那是影像，会遮止。为了显示已经讲完的异生等法与菩提平等，询问了菩提的自性，并且祈请说，世尊，所谓的菩提，是五无间罪的赘词。菩提不是已经讲完了吗，对于它还有什么可讲的呢？那是真实的，然而不显示菩提，就不能显示异生等法是它的自性，因此再次显示它没有过失。为什么那是赘词呢？世尊，像这样五无间罪那些本身没有事物，是菩提的自性，这样说的。像这样，是因为菩提的自性是那些的体性，所以是菩提的自性。自性又是什么呢？因为没有事物，这样说的，事物是指产生。不是那样的，所以没有事物，是不生这个词的同义词。它的体性就是那个。因此，不杀生等等那些的自性是没有事物，所以仅仅是不生。一切法都是没有事物。

【英语翻译】
The element has no difference, all dharmas are of one nature. Bodhi is the wisdom of equality, that is the truly complete Bodhi. Even if there is no arising dharma, however, if it is said that Bodhi has arisen and exists, therefore Bodhi is also unborn, so it is said. In order to clarify the meaning of the definitive word, therefore it is said, "Whether there is or is not the essence of Bodhi," and so on. With what and what, where does Bodhi manifest complete perfect enlightenment, these in order, the agent Bodhisattva, the action path, the action Bodhi, should all be included, saying that there is nothing, because of the unborn. Not observing, because it is not true like dreams, etc., because of the unborn, it shows that there is no thing, not because it is momentary, like this it is an image, it will prevent. In order to show that the already spoken ordinary beings and other dharmas are equal to Bodhi, the self-nature of Bodhi is asked, and it is requested, "World Honored One, the so-called Bodhi, is a pleonasm of the five heinous crimes." Hasn't Bodhi already been spoken, what else can be said about it? That is true, but without showing Bodhi, it is impossible to show that the dharmas of ordinary beings and others are its self-nature, so showing it again is not a fault. Why is that a pleonasm? World Honored One, like this, the five heinous crimes themselves have no things, they are the self-nature of Bodhi, so it is said. Like this, because the self-nature of Bodhi is the nature of those, so it is the self-nature of Bodhi. What is the self-nature? Because there is no thing, so it is said, thing refers to arising. It is not like that, so there is no thing, it is a synonym for the word unborn. Its nature is that. Therefore, the self-nature of not killing and so on is that there is no thing, so it is only unborn. All dharmas are without things.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལགས་སོ། །དེས་ན་མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མཚོན་བར་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱུང་བདེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་མཚམས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་མང་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་བསྟན་ཟིན་ནས། མི་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་
དུ་མི་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སམ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། སྟོན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བས་སོ། །མ་ཐོས་པ་ནི་ཉན་པས་སོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །བར་གྱི་སྒྲས་དྲན་པ་གཟུང་ངོ༌། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འཐད་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པ་འམ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་མངོན་

【汉语翻译】
为了成为那样的自性，菩提是具有五无间自性的。因此，完全证悟无间之法即是无实性的特质，这就是菩提。无间之法仅是象征，而完全证悟一切法也是菩提，因为它们的自性相同，应当这样理解。有些经卷中说，完全证悟无间之法并非菩提，其真实含义如下：因为无实性无法被完全证悟，所以，凡是不能完全证悟无间之法者，即是菩提。无间之法是未见之界限，一切法皆是未见之特质，因此，不见诸法即是见，这已多次阐明。在阐述了所欲之后，为了驳斥不欲，经中说，一切显现之法也非菩提。将未显现之法转化为显现之法，即是显现之法。以显现其相的方式使一切法显现，那不是菩提，应如是理解。因此，一切法的相皆不显现，不显现即是菩提。如果问：又以何种理由来说明呢？因此，经中说：一切法并非极度显现。如此，那些并非极度显现之法，无论是佛陀还是其他任何众生，都已阐明了完全证悟的特质，并且如同显现者一般被完全证悟。未见是因见，未闻是因听，未觉是因知。或者，依赖于见道和修道。中间的“的”字表示忆念。未悟是因一切。如是之知识，远离一切增益和诽谤之边，那样的知识就是菩提。另一种解释也是如此，经中说：世尊等等。特别的执着或过度的我慢是显现

【英语翻译】
For the sake of becoming that nature, enlightenment is of the nature of the five uninterruptednesses. Therefore, the complete realization of the uninterrupted dharmas as being without substance is the characteristic that has been taught, and that is enlightenment. The uninterruptednesses are merely symbolic, but the complete realization of all dharmas is also enlightenment, because they are of the same nature, and this should be understood. In some texts it says that the complete realization of the uninterruptednesses is not enlightenment, and the true meaning of this is as follows: because insubstantiality cannot be completely realized, therefore, whatever is not a complete realization of the uninterruptednesses is enlightenment. The uninterruptednesses are the limits of not seeing, and all dharmas are of the characteristic of not seeing, therefore, not seeing dharmas is seeing, and this has been explained many times. Having explained what is desired, in order to refute what is not desired, it is said in the sutra that all manifested dharmas are also not enlightenment. To transform the unmanifested into the manifested is the manifested. To manifest all dharmas in the manner of manifesting their appearance is not enlightenment, and this should be understood in this way. Therefore, the appearance of all dharmas is not manifested, and not manifesting is enlightenment. If one asks, by what reason is this explained? Therefore, it is said in the sutra, "All dharmas are not extremely manifest." In this way, those dharmas that are not extremely manifest, whether by the Buddha or by any other being, have had the characteristic of complete realization explained, and are completely realized as if they were manifest. Not seeing is because of seeing, not hearing is because of hearing, not perceiving is because of knowing. Or, relying on the path of seeing and the path of meditation. The word "of" in the middle indicates mindfulness. Not understanding is because of everything. Such knowledge, which is free from all extremes of superimposition and denigration, that kind of knowledge is enlightenment. Another explanation is also like this, and it is said in the sutra, "Bhagavan," and so on. Particular attachment or excessive pride is manifest.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། ལོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞན་ན་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་གཞག་གོ ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པས་དེ་དང་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཐོབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་
པ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཅིག་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གིས་ཞེས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་གི་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
是（指）慢的慢。那样的行持是具有现慢的，是邪妄的增益而行持。以那些的分别念，在其他，蕴、界、处等现前，安立为现前圆满成佛。中间的词语，以“见”和“知”等来摄取。那些的相，那个和那个的自性空，然而在识上显现的自性不了解的那些，是没有证悟空性，那些相在外境存在一样显现执着，以相执着，对那个和那个了知，然而那些不是真实。密意已经解说完毕。现在要说获得，为了向各自的异生和圣者之法那样显示菩提的自性，以及为了显示真实圆满正等觉的法，（佛）说了“文殊，你对我”等。对我，是指对我。心里想的是下面将要出现的，“如来是我的如来”这样分别念的体性，思维和说为名言产生吗？这是对真实圆满正等觉本身和他的事业的显示者本身的密意。如来是，是指如何行持的如来，以那样行持，所以是如来。我的如来，是指对我如是宣说的缘故，以及不颠倒地显示，所以是如来，是作显示。这样，如来出现两个词，前面的如来是如实证悟。一个是随后的作显示。相对于显示者，我的，是第六格。那样问了之后，世尊回答说不是的，对如来，没有“是我的”这样的分别念和名言，意思是说没有能成立的理由。问为什么呢？世尊以“这样，如来是”等说了没有理由，这样以理由来观察，如所说的相

【英语翻译】
It is the pride of pride. Such conduct is characterized by manifest pride, engaging in false imputation. Through the conceptualization of those, in others, the aggregates, elements, and sense bases are made manifest, and it is established that one is manifestly and perfectly enlightened. The word "in between" encompasses seeing, knowing, and so forth. The aspects of those, the self-nature of each of those is empty, yet those who do not understand the self-nature that appears to consciousness do not realize emptiness. They truly cling to the appearance of those aspects as existing externally, and by clinging to signs, they understand that and that, but those are not true. The intention has been explained. Now, attainment will be discussed. In order to show the nature of enlightenment in this way to individual beings and noble dharmas, and in order to show the dharma of perfect and complete enlightenment, (the Buddha) said, "Manjushri, do you to me," and so forth. "To me" means to me. What is thought is what will appear below: "The Tathagata is my Tathagata." Does the nature of such conceptual thought, thinking and speaking as a term, arise? This is the intention of the perfect and complete Buddha himself and the one who shows his activity. "Tathagata is" means that the Tathagata is so because he goes in that way. "My Tathagata" means that because he speaks to me in that way, and because he shows without inversion, he is the Tathagata, he is the one who shows. Thus, when the word Tathagata appears twice, the first Tathagata is the one who realizes as it is. One is the one who subsequently shows. Relative to the one who shows, "my" is the sixth case. After asking that, the Bhagavan replied that it is not so. There is no conceptual thought or term of "is mine" for the Tathagata, meaning that there is no reason to establish it. When asked why, the Bhagavan said that there is no reason with "Thus, the Tathagata is," and so forth. Thus, if one examines with reason, the aspects as stated

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཞེ་ན་འདིར་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་རྟོག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བགྱིད་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རིག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
ཏེ། ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་མིང་ཙམ་དུ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཤེས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་དྲིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སར་ཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རིས་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་སྔ་མ་བོར་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་ཚང་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འམ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དགོ

【汉语翻译】
应当观察，它不是具有能知的能力，因为它先于能知，应当了知，它没有分别念和名言。为什么你变得如此无知呢？这里所说的是，世尊说“如是真如”等等。以真如为境的如来，不是以真如来辨识的，意思是真如不会领会如来自己的体性。这遮遣了分别念的如来。如来也不会为有缘者辨识真如，不会领会，因为他不能。这遮遣了随顺显示的如来。为什么不能辨识呢？因此，世尊说“如是胜义中”等等，如果真实中没有真如，也没有如来，那如何辨识呢？世尊说“因此”等等是总结。这里，作为理由的依据，称作如来，仅仅是名称而已，因此说“因为”等等。如来只是一个名称，因为它是空性的事物。在能知和名言的境中，我这样想，如来是我的如来，这样生起能知和名言，这是总结。为了确定这一点，文殊菩萨委婉地问道：你对如来有怀疑吗？为了消除怀疑，他回答说：世尊，不是这样的。世尊，如果如来出现，这是舍弃了异生性，进入圣者的地位，生于佛的种姓。例如，舍弃了与异生相似的异生之身，进入母亲的子宫，具有出生的特征，然后逐渐地肢体和自身完全圆满，或者无余涅槃，或者如果如来完全成就，

【英语翻译】
It should be observed that it does not have the ability to know, because it precedes knowing. It should be understood that it is without conceptualization and terminology. Why have you become so ignorant? What is said here is that the Blessed One said, "Thusness is such," and so on. The Tathagata, whose object is thusness, is not distinguished by thusness, meaning that thusness does not comprehend the Tathagata's own nature. This eliminates the conceptual Tathagata. The Tathagata also does not distinguish thusness for those who are fortunate, does not comprehend it, because he cannot. This eliminates the Tathagata who follows and reveals. Why is it not distinguished? Therefore, the Blessed One said, "Thus, in the ultimate sense," and so on. If there is no thusness in reality, and no Tathagata, then how is it distinguished? The Blessed One said, "Therefore," and so on, which is a conclusion. Here, as the basis of reasoning, what is called Tathagata is merely a name, therefore it is said, "Because," and so on. Tathagata is just a name, because it is an empty thing. In the realm of knowing and terminology, I think, the Tathagata is my Tathagata, thus knowing and terminology arise, this is the conclusion. In order to ascertain this, Manjushri subtly asked: Do you have doubts about the Tathagata? In order to dispel doubt, he replied: Blessed One, it is not so. Blessed One, if the Tathagata appears, this is abandoning the state of an ordinary being and entering the state of a noble one, being born into the lineage of the Buddha. For example, abandoning the body of an ordinary being similar to ordinary beings, entering the mother's womb, having the characteristics of birth, and then gradually the limbs and self are completely perfected, or complete nirvana without remainder, or if the Tathagata is completely accomplished,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་དེ་ལ་བདག་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་ལོ། །དེ་སུམ་ཆར་ཡང་མ་མཆིས་པས་དེ་བས་ན་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ངེས་པར་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་མེད་དམ། འདིར་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱུང་བ་མ་མཆིས་ན་ནི་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་
པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་ག་ལ་མཆིས། འོ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་ན། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་མོས་སམ། ཡིད་མི་ཆེས་སམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཅིག་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཡུལ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཅིག་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཡུལ་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སའི་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་བར་དུ་ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། དུ་མ་ཡོད་ན་ནི་འགྲོན་པོའི་མི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།

【汉语翻译】
以完全成就为目标的方式。如果存在一些获得了完全清净的自性法身的如来，那么我对他们持有怀疑。因为那样的如来连三分之一都不存在，因此我对如来没有怀疑，而是完全确定的。如果那样的话，文殊，你不会认为如来是生出来的，或者没有认为是从福德和智慧的积累中产生的想法吗？对此，世尊回答说，如果法界没有产生，那么如果认为与此无别的如来也是生出来的，那么当遍及一切法的法界没有产生时，哪里会有如来的产生呢？如果看不到那样产生，文殊，你不相信或不确信如来世尊如恒河沙数般完全从痛苦中解脱了吗？是这样想的。为了表达不可思议，问道：诸佛世尊不是像这样在不可思议的境地中处于同一个境地吗？所谓同一个境地，境地是行境，同一个是无分别，具有极其卓越智慧的那些佛的境地是同一个。这消除了理解的各种差异。如果那个境地有其他和不理解，那就是不了解，就像之前所说的那样，会变成非佛。世尊是具有名声，非常著名的，正如从地上的神到色究竟天的神之间，都发出声音说：‘奇哉！这是圆满正等觉的佛’等等。因此，毫无疑问，那个境地本身会成为唯一神圣的境地。如果那个境地不是唯一的，而是多个，那么就不会像客人一样具有显现的渴望的名声。那个唯一神圣的境地也无非是不可思议，因此说：像这样在不可思议的境地中。

【英语翻译】
In the manner of aiming for complete accomplishment. If there were some Tathagatas who had attained the completely pure nature Dharmakaya, then I would have doubts about them. Because not even a third of such Tathagatas exist, therefore I have no doubts about the Tathagatas, but rather it is completely certain. If that is the case, Manjushri, do you not think that the Tathagata is born, or do you not have the thought that it arises from the accumulation of merit and wisdom? To this, the Bhagavan replied, if the Dharmadhatu has not arisen, then if one thinks that the Tathagata, who is inseparable from it, is also born, then when the Dharmadhatu, which pervades all dharmas, has not arisen, where would the birth of the Tathagata be? If you do not see such an arising, Manjushri, do you not believe or are you not convinced that the Buddhas, the Bhagavans, have completely passed beyond suffering like the sands of the Ganges? That is what is thought. Desiring to express the inconceivable, he asked: Are not the Buddhas, the Bhagavans, in this way in the same realm in an inconceivable realm? The so-called same realm, the realm is the field of activity, the same is without distinction, the realm of those Buddhas with extremely excellent wisdom is the same. This eliminates the various differences in understanding. If that realm has other and non-understanding, then it is not understanding, just as previously stated, it would become non-Buddha. The Bhagavan is famous and very renowned, just as from the gods on earth to the gods of Akanishta, they all make sounds saying, 'Wonderful! This is the perfectly complete Buddha,' and so on. Therefore, without a doubt, that realm itself will become the one sacred realm. If that realm is not unique, but multiple, then it will not have the fame of desiring to appear like a guest. That one sacred realm is also none other than the inconceivable, therefore it is said: In this way, in an inconceivable realm.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་འོས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །འདི་དང་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས། དམིགས་
ན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །གང་ཞིག་དོན་ལ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་མཆོག་རྟག་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཟད་དང་སྐྱེ་དང་རིང་ཐུང་སོགས། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལོག་པ་ཡིན། །བརྫུན་པ་དག་ལ་མཐུ་མེད་ཕྱིར། །འགའ་ཡང་ཡང་དག་སེལ་མི་བྱེད། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །དཔྱིད་དུས་ཚ་བས་སེལ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཅི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བཞུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལྟར་བཞུགས་སམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་བཞུགས་པ་དེའི་སླད་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལ་མི་དམིགས་སོ། །དམིགས་ན་ནི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཅིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་གཉིས་འགལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ལགས

【汉语翻译】
例如，所谓的不可思议之境，可思议的即是思议。不像那样，所以是不可思议。那本身是境，那就是不可思议之境。这和那，脱离了分别念，是智慧的自性。因此，知道“这是不可思议的”这样想，即使缘取，因为思念不可思议，所以愿望不成就，只是无意义而已。如是说，在《如来秘密不可思议显示经》中说：“对诸法不执著才是意义所在。谁若对意义自以为是，那就是此处的巨大无意义。”其意如下：佛的境界不可思议，那至高永恒即是它。灭尽、生起、长短等等，那样思虑是错误的。因为虚假者没有力量，所以谁也无法真正遣除。如同海市蜃楼的水聚，春天不会因炎热而消失。就像这样。文殊，就是那样，等等，与密意相符。什么？世尊是那样安住吗？这是问世尊是否安住在具有不可思议之境中。文殊，就是那样，这里也作了肯定回答。文殊菩萨禀告说：世尊，为了那个缘故，等等。如来说，如来不是唯一的不可思议之境，为了具有不颠倒自性的智慧，诸佛世尊想要完全寂灭，为了那些安住者，没有完全寂灭，不缘取如所说之相的智慧所寂灭的那些。如果缘取，那么不可思议之境就会衰损。那是什么缘故呢？这是说，即使已经是不可思议，但为什么不完全寂灭呢？诸佛世尊是为了这样在不可思议之境中成为同一境的缘故而说的，这显示了二者是相违的。不可思议本身不是生。

【英语翻译】
For example, the so-called inconceivable realm, what is conceivable is conceivable. Not like that, therefore it is inconceivable. That itself is the realm, that is the inconceivable realm. This and that, free from conceptualization, are the nature of wisdom. Therefore, knowing "this is inconceivable" in this way, even if apprehended, because of thinking about the inconceivable, the wish is not fulfilled, it is only meaningless. As it is said, in the "Display of the Inconceivable Secret of the Tathagata," it is said: "Not being attached to dharmas is where the meaning lies. Whoever is self-righteous about the meaning, that is the great meaninglessness here." Its meaning is as follows: The Buddha's realm is inconceivable, that supreme eternal is it. Extinction, arising, length, etc., thinking like that is wrong. Because false things have no power, no one can truly eliminate them. Like the gathering of mirage water, spring does not disappear due to heat. Just like that. Manjushri, it is just like that, etc., is in accordance with the intention. What? Is the Blessed One abiding like that? This is asking whether the Blessed One is abiding in the realm of the inconceivable. Manjushri, it is just like that, here too, an affirmative answer is given. Manjushri reported: Blessed One, for that reason, etc. The Tathagata said, the Tathagata is not the only inconceivable realm, for the sake of having the wisdom of non-inverted nature, the Buddhas, the Blessed Ones, want to completely pass into nirvana, for those who abide, they do not completely pass into nirvana, they do not apprehend those who have passed into nirvana by the wisdom of the characteristics as stated. If apprehended, then the inconceivable realm will decline. What is the reason for that? This is saying, even if it is already inconceivable, why not completely pass into nirvana? The Buddhas, the Blessed Ones, are said to be for the sake of becoming the same realm in the inconceivable realm in this way, which shows that the two are contradictory. The inconceivable itself is not birth.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་འགག་པ་མ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ་ཡིན་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རེ། །གཏན་ཚིགས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འདས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་སུ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་བགྱིད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པར་བྱེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་རྣམས་གནས་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། དེ་དག་གནས་པ་ནི་ཞེན་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འཕྲོས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པར་བྱས་པ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཕྲོས་པར་བགྱིད་བྱེ་བྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བགྱིས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སུ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། སྨིན་བར་མཛད་ཟིན་ཏོ། །
མཛད་དོ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བསམ་གྱིས་མི

【汉语翻译】
叫做。所谓“彼”就是
必须把握的。不可思议性就是不生不灭。如果说如您所说的体性之智慧是一体的，那么各个凡夫等等一切就不可能存在了吗？应该说，正是如此。因此，世尊亲自宣说了“如果证得圆满正等觉”等等。未来之际，那些将成为如来阿罗汉的人，都将证得圆满正等觉，以后不会再成佛了。作为理由，宣说了“对于不可思议者是过去吗”等等，因为过去等等的自性是不存在的。远和近，粗和细，凡夫和圣者，恶劣和殊胜等等的区分，都是由颠倒分别念所造成的。因此，世尊说：“因此，那些认为如来已经诞生”等等，直到“完全进入涅槃”之间，那些人的世间安住是错乱的。制造错乱就是错乱，也就是完全迷惑。所谓“世间安住”，就是指有情和器物安住。或者，世间是指色等等的蕴，而那些的安住存在于执着的意识中。那对于那些是制造错乱，产生错乱。世尊，那些世间安住是散布的吗？对于这个问题，那些制造错乱的，那些是世间安住制造错乱者散布，通过那些差别而扩展。那是什么呢？就是那些认为如来已经诞生，看到有情，引导，已经成熟。
已经做，正在做，将要做，直到从这里进入涅槃之间，都是普遍的分别念。文殊，因此，您以如来的不可思议，不可思议，超越思维，不可衡量等等来思维甚深。

【英语翻译】
is called. That which is called "that itself" is
must be grasped. The inconceivable itself is neither born nor ceases. If the wisdom of the nature you mentioned is one, then wouldn't it be impossible for individual ordinary beings and so on to exist? It should be said, "That is so." Therefore, the Blessed One himself declared, "If one attains complete perfect enlightenment," and so on. In the future, those who will become Tathāgatas, Arhats, will all attain complete perfect enlightenment; they will not become Buddhas later. As a reason, it was declared, "Is it past for the inconceivable?" and so on, because the nature of past and so on does not exist. Distinctions such as far and near, coarse and fine, ordinary beings and noble ones, bad and excellent, are all created by distorted conceptualizations. Therefore, the Blessed One said, "Therefore, those who think that the Tathāgata has been born," and so on, until "completely entering into nirvāṇa," the abiding of the world for those people is confused. To create confusion is confusion, which is complete bewilderment. "Abiding in the world" refers to the abiding of sentient beings and vessels. Alternatively, the world refers to the aggregates such as form, and their abiding exists in the clinging consciousness. That is what creates confusion for those, generates confusion. Blessed One, are those abidings of the world scattered? To that question, those who create confusion, those who are the creators of confusion in the abiding of the world, are scattered, expanded through those distinctions. What is that? It is those who think that the Tathāgata has been born, sees sentient beings, guides, has matured.
has done, is doing, will do, until from here entering into nirvāṇa, are all universal conceptualizations. Mañjuśrī, therefore, you should contemplate the profound with the Tathāgata's inconceivable, inconceivable, beyond thought, immeasurable, and so on.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་ཤེ་ན། བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའམ། བསམ་པ་འདི་ལས་འདས་པས་བསམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་བསམ་པའི་འོས་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྐལ་བ་མེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་པའི་དྲ་བ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ཡང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། །དྲོད་དང་སྤྱི་བོ་བཟོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དེ་གནས་པ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་འདི་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ཞིབ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །ཐོས་ནས་བསྔགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རུང་གྲང་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དེ་དག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་

【汉语翻译】
能防止对周遍之理的增益和诽谤。所谓“如来不可思议”是指刚刚讲过的如来不可思议，这是此处的特定词语。其余三个是它的分支。第二个“不可思议”是因为无法思议。又为何无法思议呢？因为超出了思议，因为没有任何可以思议的法。词义解释是超出思议，或者因为超出此思议，所以是超出思议。因此，它不是思议的对象，所以是不可思议的。这样，对于具有思维方式的无缘凡夫来说，不是要开示的，而是要开示给舍弃了思维之网的如来面前，以及具有正确信解的凡夫，即所谓的不退转者。如《二万五千颂》等中，安住于决择分也是不退转的特征。慈氏怙主也这样说过：暖位和顶位忍位，以及安住于世间法，以这二十个相，从菩提中不退转。所谓阿罗汉漏尽者，是指具有无上圆满菩提心者，而不是指其他的阿罗汉，即偏向寂灭者，因为他们没有信解。这是为什么呢？像这样，宣说了“他们是”等等。所谓“他们是”是指刚刚讲过的。所谓“听后也不会赞叹”是因为没有增益的分别念。所谓“也不会舍弃”是指不会贪求，因为没有诽谤的分别念。如果如来和菩萨是那样，那么阿罗汉对蕴、界、处、生和灭的观点又如何呢？怎么样呢？没有过失，因为像这样，对有情显现了无我，并且想要证悟一切法无我，因此是为了真实的菩提。

【英语翻译】
It prevents exaggeration and slander of the pervasive principle. The term "inconceivable Tathagata" refers to the inconceivable Tathagata just mentioned, which is a specific term here. The remaining three are its branches. The second "inconceivable" is because it cannot be conceived. Why can't it be conceived? Because it is beyond conception, because there is no dharma to be conceived. The definition is beyond conception, or because it is beyond this conception, it is beyond conception. Therefore, it is not an object of conception, so it is inconceivable. Thus, it is not to be taught to ordinary beings who have a way of thinking and are without fortune, but to those who have abandoned the net of thought, before the Tathagata, and to ordinary beings who have correct faith and understanding, that is, the so-called non-returners. As in the Twenty-Five Thousand Verse and others, abiding in the limbs of ascertainment is also a characteristic of non-return. Lord Maitreya also said: The positions of warmth, peak, and forbearance, and abiding in worldly dharmas, with these twenty signs, one does not regress from Bodhi. The term Arhat, exhausted of outflows, refers to one who has the unsurpassed perfect Bodhicitta, not to other Arhats, that is, those who are inclined to quiescence, because they have no faith and understanding. Why is that? Like this, it is said, "They are," and so on. The term "they are" refers to what was just mentioned. The term "they will not praise after hearing" is because there is no conceptualization of exaggeration. The term "they will not abandon" means they will not crave, because there is no conceptualization of slander. If the Tathagata and Bodhisattvas are like that, then what about the Arhats' views on the aggregates, elements, sense bases, birth, and cessation? What is it like? There is no fault, because like this, non-self is manifested to sentient beings, and one wants to realize the non-self of all dharmas, therefore it is for the sake of true Bodhi.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མི་བྱེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གསུམ་པོ་སྔ་མ་རྣམས་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་བཤད་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་གསུམ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་བསྔགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར། མ་བསམས་པར་ནི་དེ་དག་བྱེད་མི་ནུས་པས་བསམ་དགོས་ན། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བསམ་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གསུངས་མ་ཐག་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་དག་སྟོང་པ་ནི་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སུ་ཞིག་བསྔགས་པ་འམ་སྤོང་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མདོར་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤེས་པས་འདི་བདག་གིས་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བལྟའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟུར་གྱིས་དྲིས་ཏེ། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
因为已经发愿，为了不给不可思议的法妄加增损和诽谤，所以要修习。如果这样，为什么呢？因此宣说了像这样，这不可思议等等。像这样，意思是为什么。这，指的是这里的如来不可思议。不可思议等等，因为之前的三个差别在这里被显示为理由，所以不需要解释。那三个人通过那三个差别，了悟到那是如来的不可思议。如果那些是不可思议的，那么就会赞叹说就是那样，不是其他的。就会舍弃说那不是。如果没有思考就不能做那些，所以必须思考。但那也不是不可思议的对境的对境。因此，如来就会变成只知晓一部分。或者，如果了悟到思考也不是思考，那么就会因为执着于非彼为彼而迷惑。互相矛盾的两种方式是不合理的，而且也会和刚说过的相违背。为了消除这样的疑惑，文殊菩萨请问：世尊，一切法不可思议等等。眼睛和色等一切法不可思议，是不值得思考的，因为不是能被执取的。所谓不可思议，思考就是思维。那些空性是不可思议，因为没有执着。在这种不可思议的方式中，那些法中谁会被赞叹或舍弃呢？谁，是舍弃的意思，直到什么也没有。这里简而言之，意思是：孩子们因为不了解自己本识的自性，所以想我要思考这个，我要看其他的，这完全是愚痴。为了消除这个，文殊菩萨以怎样如来不可思量等等委婉地提问，如是

【英语翻译】
Since the aspiration has been made, it is for the sake of meditating without adding or subtracting from the inconceivable Dharma and without slandering it. If so, why? Therefore, it is said like this, this inconceivable, etc. Like this means why. This refers to the Tathagata's inconceivable here. Inconceivable, etc., because the previous three distinctions are shown here as reasons, so there is no need to explain. Those three people realize through those three distinctions that it is the Tathagata's inconceivable. If those are inconceivable, then it will be praised as it is, not others. It will be abandoned as that is not. If you can't do those without thinking, you have to think. But that is not the object of the inconceivable object. Therefore, the Tathagata will become only knowing a part. Or, if you realize that thinking is not thinking, then you will be confused because you are clinging to non-other as other. The two mutually contradictory ways are unreasonable, and it will also contradict what was just said. In order to eliminate such doubts, Manjushri asked: World Honored One, all Dharmas are inconceivable, etc. All Dharmas such as eyes and form are inconceivable, and it is not worth thinking about, because it is not something that can be grasped. The so-called inconceivable, thinking is thinking. Those emptinesses are inconceivable, because there is no clinging. In this inconceivable way, who among those Dharmas will be praised or abandoned? Who means abandonment, until there is nothing. Here in short, the meaning is: children do not understand the nature of their own consciousness, so they think I will think about this, I will look at others, this is completely foolish. In order to eliminate this, Manjushri asked euphemistically how the Tathagata is immeasurable, etc., thus

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉིས་དངོས་སུ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་ནས་གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ལང་ཞིང་སེམས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ལགས་ན། འོ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དྲི་བ་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །གང་ཡང་དེ་དག་སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སེམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་ལ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འབད་པ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འབད་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཉམ་ཐག་པ་དོན་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་དགོས། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་མཇུག་སྡུད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སླད་དུ་

【汉语翻译】
如来如何不可思议且心性空性，同样如此。请问：凡夫众生也是不可思议的吗？回答说：世尊，凡夫众生也是如此。等等。对于不可思议，如来和凡夫二者实际上没有任何差别。文殊，这正是如此。这是允许之后作为论证，为什么呢？像这样等等说道：所有执着于思考之事的想法都是不可计量的，并且心是空性的。因为没有可思考之事和思考者。如果像是刚开始讲的那样，那么为什么世尊要用“如来不可思议，也是如此”等等来问我这个问题呢？如果不应该这样问，那么为什么世尊又说“凡夫众生也是”等等呢？更何况那些凡夫众生是不可思议的。任何那些各自引发和完全进入的因缘之业，那些被认为是心性的，也非常著名，但实际上也是没有心性的。这里作为论证，世尊，一切法之所以不可思议，同样也是涅槃的思考。因此，如果有人为了涅槃而进入等等说道：为了涅槃而努力是可怜的，是徘徊的，是没有意义的。为什么呢？因此说，凡是不可思议的，就是那个本身等等说道：因为不可思议已经变成了自性。涅槃也是如此，不费力气就能成就。因为被不可思议所遍及，一切都不需要努力就能成就，那么进入涅槃的努力又有什么用呢？已经变成了没有意义的境地。为了显示唯一乘并作总结。因此

【英语翻译】
Just as the Tathagata is inconceivable and the mind is emptiness, so it is. The question is asked: Are ordinary beings also inconceivable? The answer is: Bhagavan, ordinary beings are also like that. etc. For the inconceivable, there is actually no difference between the Tathagata and ordinary beings. Manjushri, it is just so. This is allowed and then used as an argument. Why? It is said like this etc.: All thoughts that cling to thinking are immeasurable, and the mind is emptiness. Because there is no object to be thought about and no thinker. If it is like what was just said at the beginning, then why would the Bhagavan ask me this question with "The Tathagata is inconceivable, so it is" etc.? If it should not be asked like that, then why does the Bhagavan say "Ordinary beings are also" etc.? Let alone those ordinary beings are inconceivable. Any of those causes and conditions of actions that individually arise and fully enter, those that are considered to be of the nature of mind, are also very famous, but in reality, they are also without mind. Here, as an argument, Bhagavan, all dharmas are inconceivable, and so is the thought of nirvana. Therefore, if someone enters for the sake of nirvana, etc., it is said: To strive for nirvana is miserable, wandering, and meaningless. Why? Therefore, it is said that whatever is inconceivable is that itself, etc.: Because the inconceivable has become the nature itself. Nirvana is also like that, it can be achieved without effort. Because it is pervaded by the inconceivable, everything can be achieved without effort, then what is the use of the effort to enter nirvana? It has become a meaningless state. In order to show the one vehicle and make a conclusion. Therefore

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དག་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་མི་ཤེས་པས་སྤུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མན་ངག་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་
གྲོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཕྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གཙོ་བོ་ལགས་པར་འཚལ་བ་ཞིག་ན། གྲུབ་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གང་ཞིག་མཆོག་ལགས་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་བར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔེ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་བརྙེས་ཏེ་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། གནོད་བྱེད་འདི་དག་ཟད་གྱུར་ན

【汉语翻译】
说“不可思议中无有差别”，意为在不可思议中，凡夫与圣者二者没有差别，这是句子的余义。真实而言，那些说凡夫与圣者的一切法都有差别的人，是被他们的无知所蒙蔽。因此，那些说“这些是凡夫的法”等等的人，对于他们，下面将要说的是：所谓“善知识”，善是指获得利益和安乐，即没有任何造作的痛苦，那就是涅槃。在那里，做善知识，就是做真实之边和口诀施舍二者的朋友。那些就是佛和菩萨，以及他们的声闻。对他们进行恭敬承侍，就是要以各种方式使他们欢喜。从使善知识欢喜那里，之后才能了解凡夫和圣者的法的自性，否则就是安住在不善之中，这是总结性的词语。以一切有情的殊胜大心圆满为前提，说“文殊，你认为如来是一切有情中最殊胜的吗？”等等。如果这里存在着完全成立并出生的有情，那么我应该认为如来是一切有情中最殊胜的主尊，但这个成立并不存在，因为一切法都是不生的。因此，应该思考依靠什么而谁是殊胜的。以断除和证悟的伟大圆满为前提，说“文殊，你认为如来具有不可思议的法吗？”等等，意思是说，获得了身语意不可思议的、不共的、无与伦比的、伟大的自性，并且完全拥有。拥有也是因为完全断除了能取和所取的八种分别念，否则就不是。如是，慈氏怙主也说：若此等损害已尽

【英语翻译】
It is said that "there is no difference in the inconceivable," meaning that in the inconceivable, there is no difference between ordinary beings and noble ones, which is the remaining meaning of the sentence. In truth, those who say that all the dharmas of ordinary beings and noble ones are different are obscured by their ignorance. Therefore, those who say "these are the dharmas of ordinary beings" and so on, to them, what will be said below is: The so-called "spiritual friend," good means obtaining benefit and happiness, that is, there is no suffering of fabrication, that is nirvana. There, being a spiritual friend is being a friend of both the true extreme and the giving of oral instructions. Those are the Buddhas and Bodhisattvas, and their Shravakas. To attend to them with reverence is to please them in every way. From pleasing the spiritual friend, one will later understand the self-nature of the dharmas of ordinary beings and noble ones, otherwise one is abiding in non-virtue, this is a concluding word. Taking the great mind of all sentient beings as the supreme perfection, it is said, "Manjushri, do you think that the Tathagata is the most supreme of all sentient beings?" and so on. If there were some sentient beings who were completely established and born here, then I should think that the Tathagata is the most supreme lord of all sentient beings, but that establishment does not exist, because all dharmas are unborn. Therefore, one should consider what one relies on and who is supreme. Taking the great perfection of abandonment and realization as the prerequisite, it is said, "Manjushri, do you think that the Tathagata possesses inconceivable dharmas?" and so on, meaning that he has attained and possesses the inconceivable, unique, incomparable, great self-nature of body, speech, and mind. Possession is also because the eight kinds of conceptualizations of grasper and grasped have been completely abandoned, otherwise it is not. Thus, the protector Maitreya also said: If these harmful things are exhausted

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། །རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱུང་བཞིན། །འགྲོ་བའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན། །སྒྲུབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལྡན་པའི། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བསྟེན་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསམས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱིད་དེ། བདག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་དག་གསུམ་བརྙེས་པའི་བསྟན་པ་པོ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཉན་ཐོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དང་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་དང་པོ་ནས་ད་ལྟར་འཁོད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱིའམ་གྲགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་སྟེ། དེ་དག་བཏུལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འདུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཟློག་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཐོབ་ན་ནི་དེ་ལྟར་འཚལ་ན་དེ་དག་ནི་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་ཡང་ཕན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའམ། འཁོར་བ་གང་ལ་ཡང་སྤོང་ཞིང་ཞེས་གནོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་འཇུག་པ་མ་ལགས་སོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ། །དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་

【汉语翻译】
长久之后，缓缓吐气。
众生安乐的各种形态，
成办的功德圆满具足，
一切形态全部具足的，
如意广大之果。
依仗您这位大心众生，
犹如江河汇入大海。
如是说。如果存在一些具有思择之法者，那就会那样，但那也不存在，因为一切法都是不可思议的缘故。既然如此，那么如来也具有不可思议之法啊，不要生起如此显现执着的分别念。因为我和蕴等之中，什么也不可得的缘故，如是作意。为了阐释为了何者而行持的三种圆满具足之教法者的事业，文殊，你认为这些如此这般的声闻是被如来调伏了吗？等等如是说。如此这般是指具有思、根、信的差别。这些是指从最初集会直至现在安住于此的所有人。声闻是指，就自性而言，三乘任何一乘，或者指名声上的声闻乘者，是否调伏了他们，使之进入教法，生起善根，令其成熟和解脱呢？如是提问。如果有人说不可思议之界等等，那么调伏不可思议之界，就会成为遮止过失和生起功德的体性。如果获得，那就会如此寻求，但那些并不存在。因此，不要那样寻求，如是作意。为了阐明那一点，世尊佛陀出现是指，如是等等所说，对于菩提之分和涅槃，哪一个会产生利益呢？或者贪欲等等，或者轮回，哪一个会舍弃呢？如是安住于损害，不是进入，也不是不进入。此处的理由是什么呢？如此，此界是安住之性等等如是说。此是指此界自性显现而言。此界是安住

【英语翻译】
After a long time, slowly exhaling.
All forms of happiness for beings,
Accomplishing qualities that are perfectly complete,
All forms completely endowed,
The vast fruits of wishes.
Relying on you, this great-minded being,
Like rivers flowing into the great ocean.
Thus it was said. If there were some who possess the Dharma of discernment, then it would be so, but that does not exist, because all Dharmas are inconceivable. Since that is the case, then the Tathagata also possesses inconceivable Dharma, do not generate such manifest clinging conceptualizations. Because neither I nor the aggregates, etc., can be found, thus he thought. In order to explain the activity of the teachers who have attained the three perfections, for what purpose do they engage? Manjushri, do you think that these such and such Shravakas have been tamed by the Tathagata? And so on, it was said. Such and such refers to having differences in thought, faculties, and faith. These refer to everyone from the initial gathering up to the present dwelling here. Shravaka refers to, in terms of nature, any of the three vehicles, or those of the Shravaka vehicle in name, whether they have been tamed, caused to enter the Dharma, generated roots of virtue, caused them to ripen and liberated? Thus he asked. If someone says the inconceivable realm, etc., then taming the inconceivable realm will become the nature of preventing faults and generating qualities. If attained, then one would seek it in that way, but those do not exist. Therefore, do not seek it in that way, thus he thought. In order to clarify that point, the appearance of the Bhagavan Buddha means, as it is said, which of the aspects of enlightenment and Nirvana will produce benefit? Or greed, etc., or Samsara, which will be abandoned? Thus abiding in harm, it is not entering, nor is it not entering. What is the reason here? Thus, this realm is the nature of abiding, etc., it was said. This refers to the manifestation of the self-nature of this realm. This realm is abiding.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་
བསལ་བའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དབྱིངས་འདི་ནི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐ་དད་པ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་དད་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། མི་རྟོགས་ན་དེ་ལས་གཞན་འདུལ་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཐབས་གང་གིས་ལས་དེ་དག་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པའི་ཞིང་དང་རྟེན་དང་གཞི་སྟེ། སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་སོགས་པ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་ཙམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་གང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བ་ཉིད་ཀྱང༌། སྐྱོན་གྱིས་མ་གང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་མ་སྐྱེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཞིང་དེ་ནི་གང་བ་མ་ལགས་ཤིང་མ་གང་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་དགོངས་པས་ན་བླ་ན་མེད་
པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འ

【汉语翻译】
“您是住立的自性”的意思是，断除了生和灭。不混杂是指不与他者混杂。那又是什么呢？就像这样，这个界就是什么界。在那不可思议的界中，从声闻的差别，乃至异生凡夫的差别都不可得。中间的“之间”一词，包括了独觉等等。异生凡夫的差别不可得，不领悟，那么除此之外还有什么可调伏的呢？这是剩余的部分。为了开示以何种方法做那些事业的方法，（佛说）“文殊，你难道不认为如来是无上的福田吗？”。所谓“如来福田”，是福德生起、住立的田地、所依和基础，是生起欢喜心的福德，乃至十方佛刹尘数般的周遍，为了利益有情而尽力行持也无法穷尽之处，因此是无上的，因为没有比这更殊胜的了。当问到是否如此时，回答说“世尊，因为没有实物”，因为远离了对实物的执着，所以如来是福田。仅仅因为了知没有实物，那就是无上的福田，因为是了知空性的自性。如是说：菩提心的福德和，受持正法的福德，与精勤于空性者相比，十六分之一也不及。以功德充满，也以过失不充满，因此是殊胜的田。此处，福田以功德和过失不充满，因此是殊胜的田。这是因为福田对于功德和过失未生起就已领悟的缘故。那个田既不是充满的，也不是不充满的，因为以那样的实物来考量，所以应当了知是无上的。为了阐明那一点，世尊又说了“世尊，在那之中任何法”等等。其中的“在那之中”是指所希望的田。任何法也不能真实成就。

【英语翻译】
"You are the abiding nature" means that birth and cessation are eliminated. Unmixed means not mixed with others. What is that? Like this, this realm is what realm. In that inconceivable realm, from the difference of the hearers to the difference of the separate beings, nothing can be found. The word "between" includes the self-awakened ones and so on. The difference of the separate beings cannot be found. If they do not understand, then what else is there to be tamed? This is the remaining part. In order to show the method of doing those deeds by what means, (the Buddha said) "Manjushri, do you not think that the Tathagata is the supreme field of merit?". The so-called "Tathagata field of merit" is the field, support, and basis for the arising and abiding of merit, the merit that generates joy, and even if one strives to practice for the benefit of sentient beings as much as the dust of the Buddha fields in the ten directions, it is inexhaustible, therefore it is unsurpassed, because there is nothing more excellent than this. When asked if this was the case, the answer was "Bhagavan, because there is no substance," because it is free from attachment to substance, therefore the Tathagata is a field of merit. Just because of knowing that there is no substance, that is the unsurpassed field of merit, because it is the nature of knowing emptiness. It is said: The merit of the Bodhicitta and the merit of upholding the Dharma, compared to those who diligently practice emptiness, are not even one-sixteenth. Being filled with qualities, and also not being filled with faults, therefore it is a sacred field. Here, the field of merit is a sacred field because it is not filled with qualities and faults. This is because the field of merit has already understood the qualities and faults before they arise. That field is neither full nor not full, because it is considered as such a substance, so it should be known as unsurpassed. In order to clarify that point, the Bhagavan again said, "Bhagavan, in that, any Dharma," and so on. The "in that" refers to the desired field. No Dharma can be truly accomplished.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །བས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསལ་བའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པ་དག་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ས་བོན་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བའོ། །བཏབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཕེལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞིང་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པའི་གནས་མེད་པར་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེའི་ཚེ་ཞིང་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་པའི་ཚེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་བ་སྟེ་གཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གཉིས་སོ། །དབུས་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་
གོ །དགེ་སློང་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གང་ཡང་འཁོར་འདུས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་སྟོང་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི

【汉语翻译】
所谓“转变”就是了知不生。所谓“不会衰败”就是了知灭尽，这之前已经阐述过了。这样，所谓“那是功德之田”就是用其他方式遣除的总结。其中，对于所说的“播种”等等，其中的“那”是指已经阐述过的田的特征。语气词“又”是起 جمع的作用。种子是善的根本。播种是善加培育，因为以希求那种体性的方式与心成为间隔，所以说是播种。所谓“不会增长也不会减少”就是显示无生。为了阐明它，询问了“文殊，你从何开始”等等。作为理由，世尊说了“像这样，那田是不可思议的”等等。不可思议就是没有思考的处所，就像之前阐述的那样，如果不是那样，那就不是功德之田。这样阐述说，在那里生起欢喜心，就会获得那本身的实物，因为种子的法不是从果实转变而来的缘故。然后，对于所说的“那时以佛陀的威力”等等，其中的“然后”就是紧接着。所谓“那时田”就是指显示为佛田的时候。所谓“以佛陀的威力”就是指世尊的加持，这也是为了让所化众生进入此法而显示为自性大。分为六种方式是行为的差别，即东方高而西方低，这是一。西方高而东方低，这是二。同样，南方和北方两种是二。中央和边际两种是二，总共六种。当出现“比丘六千”等等时，当任何眷属聚集的时候。所谓“比丘满千”等等，要知道那些是就阿罗汉而言的。对于“没有取受而从诸漏中”，漏有四种，即欲漏、有漏、无明漏和见漏。

【英语翻译】
The term "transformation" means knowing non-arising. The term "will not decay" means knowing cessation, which has been explained before. Thus, the statement "that is a field of merit" is a conclusion that eliminates other possibilities. Among the statements such as "sowing seeds," the term "that" refers to the characteristics of the field that have already been explained. The word "also" serves to gather. Seeds are the root of virtue. Sowing is cultivating well, and it is said to be sowing because it becomes an interval with the mind in the manner of desiring such a nature. The statement "neither increases nor decreases" shows non-arising. To clarify it, the question "Manjushri, from what did you begin?" and so on was asked. As a reason, the Blessed One said, "Like this, that field is inconceivable," and so on. Inconceivable means there is no place for thought, just as explained before. If it is not like that, then it is not a field of merit. It is taught that generating joy there will lead to obtaining the actual object itself, because the dharma of the seed does not change from the fruit. Then, regarding the statement "at that time, by the power of the Buddha," and so on, the term "then" means immediately after. The term "at that time, field" refers to the time when it is shown as a Buddha-field. The term "by the power of the Buddha" refers to the blessing of the Blessed One, which is also shown as great in nature in order to lead the disciples to enter this Dharma. Dividing into six ways is the difference in actions, that is, the east is high and the west is low, this is one. The west is high and the east is low, this is two. Similarly, the south and north are two each. The center and the edge are two each, totaling six. When "six thousand monks" and so on appear, when any retinue gathers. The statement "a thousand complete monks" and so on, know that those are in terms of Arhats. Regarding "without taking, from the outflows," there are four types of outflows, namely, the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པས་མདོངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལྟ་བའི་ཆུས་བརླན་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་མེད་པས། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ལ་མཚན་མའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོག་ས་ཆེར་གཡོས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྒྱུ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་པའི་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ལན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་སམ་འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བསྟན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བསྟན་པའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ་ནི་འཇིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པས་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་
མ་ཡིན་ན་རོལ་པས་ཆུབ་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བདག་སྔོན་དྲན། །དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱའི་ཚལ་མཆོག་འདིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་དེའོ། །འདིའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱ་

【汉语翻译】
是漏。贪欲等即是执取，因无明所蔽，为见解之水所润湿，于我之显现而执着，是为取蕴等之故。如是无取，无取则心离诸漏，得解脱。比丘尼七百等，与前文相连。或与下文相连。离尘垢者，为离却突发之相故。无垢者，为离却俱生之恶业垢染故。于法者，于色等也。法眼者，乃是具有空性等法之境的智慧生起，即于此境已离却相之恶业染污之意。大地震动，此恒常发生之因何在？助益此因之缘何在？如是提问，答曰：阿难，此名为“开示福田”之法类等。以此或于此开示福田，故名开示福田。往昔诸佛亦如是，乃指已说之名相，因未明示数目之差别故。又，解脱一切坏灭之因过患之如来等之住处，非是坏灭之处故。若说贤劫时，光明等曾宣说此法，则不合道理，因非仅彼等，先前之佛亦曾宣说。若非如此，则于嬉戏调伏中如是说：千百俱胝佛，九十一劫吾忆念，于此名为正士之胜妙园林中，转动殊胜之法轮。如是出现，又如何能随顺呢？于此地之处所说者，非于他处。言说者，即是已说。此之因是彼，乃指往昔如来等安住宣说之相。缘是彼，乃指现在安住宣说。如是应如何行

【英语翻译】
It is leakage. Desire and so on are precisely what is taken, because they are obscured by ignorance, moistened by the water of views, and attached to the appearance of self, for the sake of taking aggregates and so on. Since there is no taking like that, without taking, the mind is separated from all leakages and becomes completely liberated. The seven hundred nuns and so on should be connected with the previous text. Or it should be connected with the following text. "Free from dust" means free from adventitious signs. "Immaculate" means free from the stains of co-emergent negative karma. "In the Dharma" refers to form and so on. "Eye of Dharma" means that wisdom arises and occurs, having the realm of emptiness and other Dharmas as its object, which means that in this realm, one has become free from the negative karma of signs. When asked, "What is the cause of this great earthquake that occurs constantly? What is the condition that helps this cause?" the answer was, "Ananda, this Dharma category called 'Teaching the Field of Merit'" and so on. Because the field of merit is taught by this or in this, it is called "Teaching the Field of Merit." The Buddhas of the past also did so, referring to the names that have been mentioned, because the difference in number has not been shown. Moreover, the dwelling place of the Tathagatas who are completely liberated from all causes of destruction and faults is not a place of destruction. It is not reasonable to say that during the Good Aeon, Light Protector and others taught this, because it was not only them, but also the previous ones. If that were not the case, then in Playful Subjugation it says: "A thousand billion Buddhas, I remember ninety-one aeons ago, in this excellent grove called 'Righteous One,' the supreme wheel of Dharma was turned." How can what appears like that be consistent? What was said about this place is not about another place. "Said" means "has been said." "The cause of this is that" refers to the characteristic of the Tathagatas of the past dwelling and teaching. "The condition is that" refers to the present dwelling and teaching. How should one proceed in that way?

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བར་གཤེགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གསུང་བ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །དཔལ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་འདིའི་སྤོབས་པ་གང་དང་གང་ལགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལགས་ཀྱི་གཞན་སྤོབས་པ་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚིག་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤོབས་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་འགའ་ཡང་འདི་ལ་དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན་སྤོབས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པ་བཀག་པ་དེའི་རང་བཞིན་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤོབས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོབས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག་ན་ནི་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་སྤོབས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྟོན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་འདི་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱེ་སྟེ་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་ལགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་འཆད་པ་ནི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་

【汉语翻译】
中间去世，以及如何领会所说，为了什么而进入而获得，其事业调伏众生是什么，其方便是福田，这些是佛的教法。菩提之方的所缘行相开示完毕。其果获得之后，世尊说“文殊师利是不可思议的光辉”等等。不可思议是无法思量的。光辉是身语意圆满，具有伟大自性者被称为光辉。作为论证，世尊说“此的胆量是什么和什么呢？”等等。什么和什么的胆量是心中显现，那些本身是不可思议，不是其他的胆量。世尊说“文殊师利，沙拉德瓦蒂之子比丘所说之语如是”，这是世尊也随喜赞同。舍利子，此已入佛位者，如何能领会圣文殊师利之胆量而说此语，谁也不要对此怀疑。文殊师利也为了开示此义，世尊说“如果不可思议，则不会成为胆量”等等，意思是说，我极力遮止胆量，这就是它的自性。如果不可思议成为胆量，意思是说，如果说“是不可思议”，而炫耀并摆在前面，那就会变成不可思议了。第五品。如果不可思议，因为没有胆量，如何能开示？如果开示，如何是没有胆量呢？为了消除这些矛盾，又说“凡不是不可思议的，就是什么也没有”。又，这是从前面分开，开示其他的道理，不是不可思议的事物，就是什么也没有。这样，开示了不可思议就是能周遍之后，解释说因为是声音的自性，所以是争论之处的声音。

【英语翻译】
Passing away in between, and how to understand what is said, what is entered for and obtained, what is the activity of taming sentient beings, and its means is the field of merit. These are the teachings of the Buddha. The explanation of the aspects of the object of the path to enlightenment is complete. After obtaining its result, the Blessed One said, "Manjushri is an inconceivable glory," and so on. Inconceivable means unable to be conceived. Glory is the perfection of body, speech, and mind, and whoever possesses the nature of greatness is called glory. As a proof, the Blessed One said, "What and what is his boldness?" and so on. What and what is boldness is what appears in the mind, and those themselves are inconceivable, not other boldness. The Blessed One said, "Manjushri, the words spoken by the monk Sharadvatiputra are just as they are," which means that the Blessed One also rejoiced and agreed. Shariputra, this one who has entered the state of Buddhahood, how could he understand the boldness of the noble Manjushri and speak these words? No one should doubt this. Manjushri also, in order to explain this meaning, the Blessed One said, "If it is inconceivable, it will not become boldness," and so on, meaning that I am extremely restraining boldness, and that is its nature. If the inconceivable becomes boldness, it means that if one says, "It is inconceivable," and boasts and puts it forward, then it will become inconceivable. Fifth chapter. If it is inconceivable, how can it be shown without boldness? If it is shown, how is it without boldness? In order to eliminate these contradictions, it is also said, "Whatever is not inconceivable, there is nothing at all." Again, this is separated from the previous one, explaining another reason, the thing that is not inconceivable is nothing at all. Thus, after explaining that the inconceivable is what pervades, it is explained that because it is the nature of sound, it is the sound that is the place of dispute.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའི་སྒྲ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་སྒྲ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་ནི་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་སྒྲ་ནི་སྟོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གཞན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་པོ་དང་སྟོན་པར་བྱེ་དཔའི་ཐ་སྙད་ནི་མ་བརྟགས་པ་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་སྟེ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་
པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ལས། །འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་དོན་དེ་ཡིན། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལས། །བརྟགས་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི། །བརྗོད་པར་བྱ་ལ་ཤེས་མི་འཇུག །རྗོད་པར་བྱེད་པ་འང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་མི་ནུས། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་མི་ནུས། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྲལ། །ཡི་གེས་སྟོན་པ་གཟུགས་ལ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན་མི་ནུས། །སྒྲ་ཡི་ངོ་བོ་བསམ་མི་ནུས། །སྒྲ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྲལ། །ཡི་གེས་སྟོན་པ་སྒྲ་ལ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་བྱེ་བྲག་འཆད་ཅིང་སྒྲོགས་པ་ནི་དེ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱ

【汉语翻译】
为了证实是不可思议的缘故。世尊说：‘一切声音都是不可思议的’。也就是说，从所执著的大种的因所产生的等，所区分的八种声音，所有那些都是无法思议的，所以是不可思议的。因为不是思议的对境。在显示声音是不可思议之后，为了显示不是在讲解声音，所以说：‘不可思议的声音，也不是能够显示的’。也就是说，具有不可思议自性的声音，不是能够显示的，也不是使他人领悟的。因为自证的究竟，不是使他人证悟的。那些是胜义谛。证悟者和能诠者的名言，在未经观察的唯一中是令人喜悦的，是世俗谛。因为已经做了显现执著是证悟者和能诠者的意义。就像两个有眼翳的人看见两个月亮一样，是能诠者。在这里，那样是不可思议的。如是圣者无著也说：‘从文字互相联系中，有联系的即是那个意义。从有联系的自性中，是分别，不是从那之外。没有能说者，不可使所说者生起了知。因为能说者也是相违的缘故，因此一切都不可说。’如是说。如来云集经中也说：‘色的自性不能显示，色的自性不能思议，色的自性离文字，文字所显示是在色上。声音的自性不能显示，声音的自性不能思议，声音的自性离文字，文字所显示是在声音上。’如是对于香等和眼等也应当配合。那些是此处显示的行相。它的果的获得已经说完了。现在显示讲述随后的体验，那又是什么呢？就是在修习菩提的那些支分时，所体验的那个差别，讲述和宣说就是那随后的体验的分别讲述。那些又是为了什么呢？为了使最初的业者进入。首先是分别作意生

【英语翻译】
In order to prove that it is inconceivable. The Blessed One said, 'All sounds are inconceivable.' That is to say, the eight kinds of sounds that are distinguished from what arises from the cause of the great elements that are grasped, all of those are impossible to think about, so they are inconceivable. Because it is not an object of thought. After showing that sound is inconceivable, in order to show that it is not explaining sound, it is said, 'Inconceivable sound is also not able to be shown.' That is to say, the sound that is the nature of inconceivable is not able to be shown, nor is it to make others understand. Because the ultimate of self-awareness is not to make others realize. Those are the ultimate truth. The terms of the realized one and the exponent are pleasing in the unexamined oneness, which is the conventional truth. Because the meaning of manifesting attachment as the realized one and the exponent has been done. Just as two people with cataracts see two moons, it is the exponent. Here, that is inconceivable. Thus, the noble Asanga also said: 'From the mutual connection of letters, the connected is that meaning. From the nature of the connected, it is discrimination, not from beyond that. Without the speaker, it is impossible to make the spoken know. Because the speaker is also contradictory, therefore everything is unspeakable.' Thus it is said. The Sutra of the Gathering of the Tathagatas also says: 'The nature of form cannot be shown, the nature of form cannot be thought, the nature of form is separate from letters, what letters show is on form. The nature of sound cannot be shown, the nature of sound cannot be thought, the nature of sound is separate from letters, what letters show is on sound.' Likewise, it should also be applied to smells and so on, and to eyes and so on. Those are the aspects of the way of showing here. The attainment of its fruit has been explained. Now it shows that the subsequent experience is explained, and what is that? That is, when practicing those limbs of enlightenment, the difference of that experience, the explanation and proclamation is the separate explanation of that subsequent experience. And what are those for? In order to make the first worker enter. First, the arising of separate attention

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་མ་ཆད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རློམ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བདག་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདིར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གསུངས་པའི་ཚུལ་དེས་ནི་སེམས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་
པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་བསམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ན་ནི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བསམ་པ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པོའམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆོས་དེ་གཉི་ག་མི་རིགས་པར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བགྱི་བདེ་ནི་བསམ་དུ་མཆིས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་འབྱུང་པ་ལ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལགས་ལ། བདག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཅི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྔོན་ལས་དང་པ

【汉语翻译】
是这样的。然后是间断的结合，恒常的结合，以及不间断的结合。在那之后，就变成了它的自性。然后因为不舍弃精进，所以不要没有兴致。为了显示那个，（文殊，你入于不可思议的禅定吗？）这样问道。入于禅定是傲慢者，但不是禅定，这是提问的意义。世尊，那个不是，用这句话来显示那个意义。为了使那个更加清楚，（我没有入于不可思议的禅定）这样说了，这是立宗。这里的理由是，为什么呢？这里说了（我）等等，以所说的方式，舍弃了与心分离并且自性作为心来思考的本身。世尊，如果我是可以思考的，那么我就会入于不可思议的禅定，这样也舍弃了我的思考，因为一切法都是完全不生的。入定者或者入定的法，什么是可以思考的呢？什么也没有。当那样没有什么可以思考的时候，那时谁会入于这个禅定呢？为了总结禅定和法这两者是不相容的。世尊，所谓不可思议的禅定，是可思议的，还是不可思议的呢？那个意义已经说过了。因此，怎样入于不可思议的禅定呢？当出现这个问题时，因此这句话的意思是，如果是那样的话。怎样这句话是舍弃，因为自性是不可思议的自性，怎样入于与我无别的自己的体性，不可思议的禅定呢？难道只有你一个是那样不可思议的吗？难道一切世间人也都是不可思议的吗？他们为什么不像你一样呢？因此，即使是那样，世尊，我最初的业

【英语翻译】
It is like that. Then there is interrupted union, constant union, and uninterrupted union. After that, one becomes its very nature. Then, because one does not abandon diligence, one should not be without enthusiasm. In order to show that, (Manjushri, do you enter into inconceivable samadhi?) he asked. Entering into samadhi is for the arrogant, but it is not samadhi, that is the meaning of the question. The Blessed One, that is not, shows that meaning with this sentence. In order to make that clearer, (I do not enter into inconceivable samadhi) he said, this is the proposition. The reason here is, why is that? Here it is said (I) etc., in the way it is said, it abandons the very nature of being separated from the mind and thinking of oneself as the mind. Blessed One, if I were able to think, then I would enter into inconceivable samadhi, thus also abandoning my thinking, because all dharmas are completely unborn. The one who enters into samadhi or the dharma to be entered into, what is there to think about? There is nothing. When there is nothing to think about like that, then who will enter into this samadhi? In order to conclude that both samadhi and dharma are incompatible. Blessed One, the so-called inconceivable samadhi, is it conceivable or inconceivable? That meaning has already been explained. Therefore, how does one enter into inconceivable samadhi? When this question arises, therefore, this sentence means, if that is the case. How this sentence is abandonment, because the nature is inconceivable nature, how does one enter into inconceivable samadhi, which is one's own essence inseparable from me? Is it only you who are so inconceivable? Are all sentient beings also inconceivable? Why are they not like you? Therefore, even if that is the case, Blessed One, my first karma

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་སྔོན་བདག་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་པོའི་ཚེ། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པའི་དུས་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བགྱིད་ཅིང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བྱུང་ལགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་ལྟར་ནི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དེ་ལ་སེམས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། །བསྒོམ་པ་གོམས་པས་བདག་བཞིན་དུ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞུ་འདིས་མདའ་འཕེན་ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །སྐྲ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྤུའི་ཉག་མ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་སྔོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེས་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་སྔོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སླར་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་མང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་དེའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྐབས་དབ

【汉语翻译】
在“于彼时”等语中说到，在获得禅定之前，最初修习我的时候，在听闻和思考的时候，会执著于入定者、入定之境，以及入定之所，并且会产生“我正在入于不可思议的禅定”这样的分别念。获得禅定之后，就不会再有“我正在入于不可思议的禅定”这样的想法产生。即使最初产生了这样的分别念，通过修习的纯熟，也会变得像我一样不存在。因此，教导我们要努力修习。为了用比喻来阐明。

世尊，例如“弓箭的老师”等语中说到，所谓弓箭的老师，意思是用弓射箭的老师，这个意思很明显。“头发上”指的是毛发的细微之处。世尊，同样地，“我以前”等语是用比喻来与意义相结合。所谓“我以前认为自己正在入于不可思议的禅定”，这是指与不相符的方面相关联时，因为不是禅定所以应该舍弃。所谓“当我进入那个禅定之后”，这是指随顺而行，这个禅定多次安住，安住的那个时候，那个时候，我不会再想“为了菩提的缘故，我要用这个禅定来安住”。如果你们问用什么理由会这样呢？因此说：“无论何时，这个禅定安住，在那个时候，为了这个禅定不可施设的缘故”。所谓“那个时候”，是指多次的次第。所谓“这个禅定不可施设”，是指远离“这是什么”的分别念，是不可指示、不可见到的状态。为了阐述这个禅定极其寂静的体性，

【英语翻译】
It is said in the words "at that time," etc., that before attaining samadhi, when first applying oneself to meditating on the self, at the time of listening and contemplating, one clings to the one who enters samadhi, the object of samadhi, and the place of entering samadhi, and such thoughts as "I am entering inconceivable samadhi" arise very strongly. After attaining samadhi, such thoughts as "I am entering inconceivable samadhi" do not arise or occur. Even if such thoughts arise at first, through familiarity with meditation, they will become as if I do not exist. Therefore, it is taught to strive in meditation. To clarify with an example.

Bhagavan, for example, it is said in the words "the archery master," etc., that the archery master means the master who shoots arrows with a bow, which is clear in meaning. "On the hair" refers to the tip of the hair. Bhagavan, similarly, the words "I formerly" etc., are used to connect the example with the meaning. The statement "I formerly thought I was entering inconceivable samadhi" refers to the fact that when associated with an incompatible aspect, it should be abandoned because it is not samadhi. The phrase "when I entered that samadhi" indicates following along, and when this samadhi is dwelt in many times, at that time, one does not think, "For the sake of enlightenment, I will abide in this samadhi." If you ask by what reason this occurs, it is because, "Whenever this samadhi abides, at that time, it is because this samadhi is not subject to designation." The phrase "at that time" indicates multiple sequences. The statement "this samadhi is not subject to designation" means that it is free from the thought of "what is this?", and is in a state of being un-demonstrable, invisible. In order to explain the nature of this samadhi as being extremely peaceful,

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འཆད་པའི་ཚེ་དྲིས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ནི་ཡིད་མི་རྟོན་ཏེ། གསང་བ་དག་འདི་ལྟར་གསལ་པོར་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་མི་རྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་གནས་པའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཁོ་ན་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལྟ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཞི་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ན་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། ཞི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཉེ་བར་ཞི་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོད་ཅིང་དམིགས་ན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདྲི་བ་མི་འཐད་པས་ན་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོད་ཅིང་དེ་མི་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བ་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འདྲི་བའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏ

【汉语翻译】
之故。薄伽梵妙吉祥童子者，以不可思议之等持而住之时，于此不信耶？如是等请问。宣说之时提问，于此等持如是妙吉祥不信，秘密诸如此类不明显开示。因此对薄伽梵作祈请，如是示现。于不信之理，以不可思议之等持，彼之自性而转成安住之时，如是说，于提问而唯作甚深之宣说。薄伽梵，较此不可思议之等持，更有寂静之等持否？以此显示此等持之体性即是寂静。为使彼义明显之故。圣妙吉祥亦对具寿舍利子如是说，从不可思议之等持起，至汝如何知此不可思议之等持是寂静之间，如是说。如何知耶？是为遮遣。密意是这样，入定之时则不知，因寂静不可思议自性坏失之故。未入定亦非，因分别念无有对境之故，且无彼而执著是错乱之故。寂静是内外寂静安住无有变异，彼是不可思议之等持。具寿舍利子，若不可思议之等持此有且缘，则较此不可思议之等持，更有寂静之等持，如是说，因提问不应理故，于此亦极不可思议自性作连结。若，是如若是之义，若不可思议之等持此有且不缘，则彼时较此不可思议之等持，更有寂静之，如是等此说合理，若于等持彼无且不缘，则提问之义彼如何能合理？舍利子说：妙吉祥，不可思

【英语翻译】
Therefore. The Bhagavan Manjushri Kumara, abiding in this inconceivable samadhi, should one not trust this? Such and so on were asked. When explaining, it was asked, "In this samadhi, like this, Manjushri is not to be trusted, secrets are not clearly shown like this." Therefore, it is shown that one makes requests to the Bhagavan. As a reason for distrust, it was said, "When abiding, having transformed into its nature by this inconceivable samadhi," and in response to the question, only very profound teachings are given. Bhagavan, is there another samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi? This shows that the nature of this samadhi is indeed peace. In order to clarify that meaning, the noble Manjushri also said to the venerable Sharadvatiputra, starting from the inconceivable samadhi, up to "How do you know that this inconceivable samadhi is peaceful?" How does one know? This is a refutation. The intention is like this: one does not know during meditative absorption, because the nature of peaceful inconceivability is lost. It is also not when not in meditative absorption, because conceptual thought has no object, and also because grasping without it is delusion. Peace is the inner and outer peace, abiding without change, that is the inconceivable samadhi. Venerable Sharadvatiputra, if this inconceivable samadhi exists and is an object, then there would be another samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi, as it is said, because the question is unreasonable, here too, the extremely inconceivable nature is connected. "If" means "as if," if this inconceivable samadhi exists and is not an object, then at that time, "more peaceful than this inconceivable samadhi," such and so on, this saying is reasonable, but if that samadhi is absent and not an object, then how can the meaning of the question be reasonable? Sharadvatiputra said: Manjushri, inconceivable

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངེ་འཛིན་མེད་ཅིང་འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་འདིའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཚིག་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་གྱི་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་
ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན། འདི་ནི་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མི་ཐོབ་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བསམ་བྱ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བྱའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་བྱ་དབེན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའོ་རྗེས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསམ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་

【汉语翻译】
“无定，并且这样不缘吗？”这是舍利子也用话语的边角来询问这个的无缘性。 “这样”的意思是“因为什么”，因为什么不缘，所以没有，因为有和没有的说法是缘在先的，而不是没有和有的说法在先的缘。其他
是因为没有的缘故，也解释为不缘。这里怎样那是没有的自性呢？因此，尊者舍利子说“这样那是不可思议的定”等等。如果是不可思议的，那怎么会有呢？因为是不可思议的自性，所以这是没有，是不缘的。如果显示了缘都是无实体的，为了显示无自性都是自性。虽然如此，尊者舍利子说“没有谁没有得到不可思议的定”，无论是凡夫，还是其他什么，没有谁没有得到这个不可思议的定。不只是佛和菩萨，一切众生也都得到了不可思议的定。那是怎么样的呢？一切众生也都是以无自性作为唯一的自性，这是总结语。理由是什么呢？“这样一切思都是不可思议的”等等，因为孩童所完全分别的所思是不可思议的，是脱离所思之物的，是没有实体的。那是什么样的呢？因此，说“凡是不可思议的，那就是不可思议的定”，这个远离所思就是不可思议的定的自性。因此，因为没有所思之物，所以，因此一切众生都得到了这个不可思议的定，这是最后的总结。这样，凡夫和圣者们所思的都是有实

【英语翻译】
"Is it without samadhi and thus without object?" This is Shariputra also asking indirectly about the absence of object in this. "Thus" means "because of what," because of what it is without object, therefore it is non-existent, because the terms of existence and non-existence are preceded by object, but not the object preceded by the terms of non-existence and existence. Others
explain that it is without object because it is non-existent. Here, how is that its very nature is non-existent? Therefore, the venerable son of Sharadvati said, "Thus, that is inconceivable samadhi," and so on. If it is inconceivable, how can it exist? Because it is the very nature of being inconceivable, therefore this is non-existent, it is without object. If objects are shown to be without substance, it is in order to show that the absence of characteristics is characteristic. Although that is so, the venerable son of Sharadvati said, "There is no one who has not attained inconceivable samadhi," whether it is an ordinary person or anyone else, there is no one who has not attained this inconceivable samadhi. Not only Buddhas and Bodhisattvas, but all sentient beings have also attained inconceivable samadhi. How is that? All sentient beings also have the same characteristic of being without characteristics, that is the concluding statement. What is the reason? "Thus, all thoughts are inconceivable," and so on, because the object of thought that is completely discriminated by children is inconceivable, it is separated from the object of thought, it is without substance. What is that like? Therefore, it is said, "Whatever is inconceivable, that is inconceivable samadhi," this separation from the object of thought is the characteristic of inconceivable samadhi. Therefore, because there is no object of thought, therefore, all sentient beings have attained this inconceivable samadhi, this is the final conclusion. Thus, what is thought by ordinary people and noble ones is substantial.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་ལས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་
མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་འམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འཆད་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་སྲིད་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པར་གང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སེམས་སམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཤེ

【汉语翻译】
不是，所有法各自证悟无我，并恒常忆念不可思议，由此而生的寂静之识，即是不可思议之等持。无事物是所缘，忆念是主宰。无相即是唯一的相，如是说后，世尊欢喜并赞叹道：文殊，你已善说如此甚深之境。甚深甚深出现两次，是为了远离增益和诽谤的边见。境是颠倒分别者的处所。如此是难以理解的。此是指刚刚所说的。所有是指属于等持支分、所缘、相等等之前所说的那些。你为了遣除对它们的颠倒分别，而开示和宣说，这说得很好。如果如此，那个境如此难以理解，文殊如何能开示呢？为了消除这个疑惑，所以说：确实是这样的，文殊你已为过去的诸佛作过事业，已长久修持无所缘的梵行。确实是这样的，是遮止或应允，是说能清楚地阐述那样的道理。为了知晓甚深之法和为了开示，谁对过去的诸佛生起善根等等的作为，并生起善根，就称他为那样。梵是无过失的。为此而行持是梵行，谁长久地修持无所缘，就称他为那样，并与你已开示相连。因此，对佛生起善根并修持无所缘是开示甚深之法的理由。现在为了显示自己的体性，所以说：如此，文殊你是否安住于般若波罗蜜多，所以才说那样的话呢？是这样想的吗？如此是指行持无所缘，是说如此。什么是指提问。智

【英语翻译】
It is not, all dharmas individually realize selflessness, and constantly remember the inconceivable, the peaceful consciousness arising from this is the inconceivable samadhi. Absence of things is the object, mindfulness is the master. Absence of characteristics is the only characteristic, after saying this, the Bhagavan rejoiced and praised: Manjushri, you have well spoken of such a profound state. Profound profound appears twice, in order to be free from the extremes of addition and slander. The state is the place of those who have inverted discriminations. Such is difficult to understand. This refers to what was just said. All refers to those previously mentioned such as belonging to the limbs of samadhi, the object, the aspect, etc. You have shown and explained these in order to dispel the inverted discriminations about them, this is well said. If so, that state is so difficult to understand, how can Manjushri show it? In order to dispel this doubt, it is said: It is indeed like that, Manjushri, you have done work for the Buddhas of the past, you have practiced the unconditioned pure conduct for a long time. It is indeed like that, is to prevent or allow, it is said that it is possible to clearly explain such a reason. In order to know the profound Dharma and in order to teach it, whoever has generated roots of virtue etc. for the Buddhas of the past, and has generated roots of virtue, is called that. Brahma is without fault. To practice for this is pure conduct, whoever has practiced without object for a long time, is called that, and is connected with you have shown. Therefore, generating roots of virtue for the Buddha and meditating without object is the reason for teaching the profound Dharma. Now in order to show one's own nature, it is said: Thus, Manjushri, do you abide in the Prajnaparamita, so you speak like that? Is that what you think? Thus refers to practicing without object, it is said thus. What refers to asking. Wisdom

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་སྙམ་སེམས་པ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་དེ་སྐད་
དྲིས་པ་དང༌། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་དྲིས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་སྐད་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་དམིགས་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རློམ་སེམས་པའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྡུ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་འདྲིས་པའི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བས། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདི་སྐད་མི་འཆིའོ། །འགལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ཅིང་གནས་པར་རྟོག་པའམ། འོན་ཏེ་མི་གནས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ཅིང་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་
མེད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ་འ

【汉语翻译】
住在般若波罗蜜多中，像以前说的那样说，心中生起这样的普遍游走之念吗？这样提问后，世尊回答说：如果我生起像你问的那样的心，那么那时就会住在能取所取之境中，那样说。如果住在所缘境中，那么住在所缘境中就会退失。为了简略地显示住在所缘境中的果，说了“住在有我之想中”等。所谓“我”，是外道们遍计的常等自性，以及没有见到真如的菩萨们所计度的蕴等自性，这两者都是坏聚见之所依处。其中，“想”是普遍分别和傲慢。用“等”字来包括有情和命等想，也包括普遍烦恼和清净等想。这些是此处的因。所谓“事物之想”，是色等想，这是果。通过显示具有果的所缘境，显示了与不住于所缘境相违。为了总结，说了“因此，住在般若波罗蜜多中”等。说以前熟悉的所缘境的自性，与一切法不住于所缘境的自性般若波罗蜜多相违，因此，住在般若波罗蜜多中，不会这样说。为了显示相违本身。为了什么执着？世尊，如果像所说的那样，思念住在具有自性的般若波罗蜜多中，并且认为住在其中，或者思念不住在其中，并且分别不住在其中，那么就不是般若波罗蜜多，因为是从般若波罗蜜多中颠倒过来的缘故。这是誓言。为了成立这个道理，还有其他的理由，世尊，住在我中，就是住在般若波罗蜜多中，不住
没有普遍发起。

【英语翻译】
Dwelling in the Perfection of Wisdom, does the mind arise with such a pervasive wandering thought, saying as before? After asking this, the Blessed One replied: If I were to have such a mind as you ask, then at that time I would dwell in the object of grasping and being grasped, and say so. If one dwells in an object, then dwelling in an object will be lost. In order to briefly show the fruit of dwelling in an object, it is said, "Dwelling in the thought of self," and so on. The so-called "self" is the nature of permanence, etc., that is completely conceived by the non-Buddhists, and the nature of the aggregates, etc., that is conceived by the Bodhisattvas who have not seen Suchness, both of which are the basis of the view of the destructible aggregate. Among them, "thought" is universal discrimination and arrogance. The word "etc." includes the thoughts of sentient beings and life, etc., and also includes the thoughts of universal affliction and purification, etc. These are the causes here. The so-called "thought of things" is the thought of form, etc., which is the result. By showing the object with the result, it is shown that it is contrary to not dwelling in the object. In order to conclude, it is said, "Therefore, dwelling in the Perfection of Wisdom," and so on. Saying the nature of the object that was familiar before is contrary to the Perfection of Wisdom, which is the nature of all dharmas not dwelling in the object. Therefore, dwelling in the Perfection of Wisdom, one would not say this. In order to show the contradiction itself. Why cling? Blessed One, if, as it is said, one thinks of dwelling in the Perfection of Wisdom with self-nature, and thinks of dwelling in it, or thinks of not dwelling in it, and discriminates not dwelling in it, then it is not the Perfection of Wisdom, because it is reversed from the Perfection of Wisdom. This is a vow. In order to establish this reason, there is another reason, Blessed One, dwelling in self is dwelling in the Perfection of Wisdom, not dwelling
No universal arising.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་མེད་པ་ལྟར་གནས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དེས་ན་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བས་བདག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་གནས་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཡོད་པར་གནས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཀུན་ནས་སློང་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་སློང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཡིན་ན་བདག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང༌། བདག་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལས་རྣམས་མི་འཐད་པའི་དཔེ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། གནས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ནས་བདག་དེ་སྐད་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གནས་པས་གནས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བཞེད་དེ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་འམ་འཛིན་པ་གང་ཡང་གནས་པའམ། འབྱུང་བའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་དང་གཞི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདིར་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་
པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་དུ་ཅི་ཡང

【汉语翻译】
如无生般，处亦如是。任何法皆无住，故处亦如是。不可思议之处，是般若波罗蜜多之处等语。言“住于我”者，谓如住于我般，是为住于我。彼乃住于般若波罗蜜多。若问住于我又是如何？答言“无住”。此住于我之有，非有，故为无住。又或因此处而住，如是之不住，是为无住。何以故？谓“彼无能生”。以其能生、能起，故为能生，谓能生者。于何者无有，彼即无能生。是故以无能生之因，故无能生，即无生。如是说，如《宝箧经》云：若坏聚见能生者为我，则我能生者为何？我从何亦不生，我能生者，是无能生。等语。以显示因、自性及业皆不合理之例，即无住，故将义理连结。故说“处亦如是”等语。“如是”者，如我一般。谓于何处而住，我亦不如此说。于此处住，故于世俗中如是认为而说“住”。此乃总摄之语，以总摄譬喻之诸法故。此之差别分析，即“任何法皆无住”等语。所取或能取，皆非住或生或有。此显示因不合理。言“是故”者，以法之非有故，处与基即是显现欲求者。此乃此处体性不合理，以执持事物故。若言处，此处以无事物故，处不合理。如是之相，是不可思

【英语翻译】
Just as there is no arising, so is the place. Since no dharma abides, therefore the place is also like that. The inconceivable place is the place of the Perfection of Wisdom, and so on. To say "abiding in self" is like abiding in self, it is abiding in self. That is abiding in the Perfection of Wisdom. If asked, what is it like to abide in self? It is said, "no abiding." This abiding in self is not existent, therefore it is no abiding. Or, because it abides here, it abides. That which is not like that is no abiding. Why is that? It is said, "it has no arising." Because it can arise and arise, it is called arising, meaning that which can cause arising. That which does not exist in what, that is no arising. Therefore, because there is no cause for arising, there is no arising, that is, no birth. Thus it is said, as in the Jewel Box Sutra: If the view of the aggregates of decay can cause arising, then what is the self that can cause arising? The self does not arise from anywhere, and the self that can cause arising is no arising. and so on. Because it shows that the example of cause, self-nature, and actions are all unreasonable, that is, no abiding, therefore the meaning is connected. Therefore it is said, "the place is also like that," and so on. "Like that" means like the self. It means that in whatever place it abides, I do not say it like that. Because it abides here, it is considered and said to "abide" in conventional truth. This is a summary word, because it summarizes all the dharmas of the metaphor. The differentiated analysis of this is "no dharma abides," and so on. Neither the object of grasping nor the grasper abides, arises, or exists. This shows that the cause is unreasonable. To say "therefore" means that because the dharma is non-existent, the place and basis are what is manifestly desired. This is because the characteristic is unreasonable here, because it grasps things. If it is said to be a place, it is not reasonable because there are no things here. Such an aspect is inconceivable.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས། བསམ་དུ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལས་མི་འཐད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིགས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཟློག་པ་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ལགས་ཏེ། གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལགས། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་གང་ལགས་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྨོས་པ་ནི་བདག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དབྱིངས་གང་ལགས་
པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་དང༌། བདག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་དབེན་པ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ

【汉语翻译】
因为没有，是不可思议的处所。这显示了业不合理。为了总结，应修习的法性是般若波罗蜜多的处所，这样说，它的自性是处所，这是依靠名言而如此显示的。这些简要地显示了般若波罗蜜多与自性平等，为了舍弃那如实之义的各种相，世尊说般若波罗蜜多是指一切法的不生等。一切法不生且不生起，不生是般若波罗蜜多，因为那是唯一意义的体性。为了显示没有种类差别，所谓般若波罗蜜多，就像这样，不可思议的界，是不可思议的种类的术语。为了显示遣除其他只是差别，而这里没有差别，说了不可思议的界是什么等。什么是，是指在一切处都要确定的意思，什么是，就是不生的界。那就是法界，因为是诸佛法的因。法界什么是，就是不普遍生起的界，因为不如理作意是不普遍生起的因。不普遍生起的界什么是，就是不可思议的界，又说不可思议的界，是为了显示自性与般若波罗蜜多和不可思议等没有差别。自性的界什么是，是般若波罗蜜多的界，如果那样，或者那样，那样是指因为什么那样。因此般若波罗蜜多的界与，自性的界这二者没有，远离二的实物。因此没有二的分辨，不能作二种

【英语翻译】
Because there is not, it is an inconceivable place. This shows that karma is unreasonable. In order to conclude, the dharma nature to be practiced is said to be the place of prajnaparamita. Its nature is the place, and this is shown by relying on terminology. These briefly show the equality of prajnaparamita and self-nature. In order to abandon the various aspects of that true meaning, the Blessed One said that prajnaparamita refers to the non-arising of all dharmas, etc. All dharmas are unborn and do not arise. Non-arising is prajnaparamita, because that is the nature of the one meaning. In order to show that there is no difference in kind, what is called prajnaparamita is like this: the inconceivable realm is the term for that inconceivable kind. In order to show that eliminating others is only a difference, but here there is no difference, it is said what is the inconceivable realm, etc. What is, means that it must be determined everywhere. What is, is the unborn realm. That is the dharma realm, because it is the cause of all Buddha dharmas. What is the dharma realm is the realm of non-universal arising, because irrational attention is the cause of non-universal arising. What is the realm of non-universal arising is the inconceivable realm. Again, the inconceivable realm is mentioned in order to show that there is no difference between self-nature and prajnaparamita and the inconceivable, etc. What is the realm of self-nature is the realm of prajnaparamita. If so, or so, so means because of what so. Therefore, there is no difference between the realm of prajnaparamita and the realm of self-nature. It is separated from the reality of two. Therefore, there is no distinction between the two, and it cannot be made into two kinds.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནུས་སོ། །སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་གང་གི་སླད་དུ་འདི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཡོད་པ་དག་ལ་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འམ། མ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི་འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་སླད་དུ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་སྔ་ན་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་རྟོག་ན་འོ་ན་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་
པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྟག་སྟེ། རིགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འགའ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནོར་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མངོན་སུམ་དང༌། མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
能也。先前才显示的，为了什么这两个不存在，没有二者区别的缘故，因此这是不可思议的法界。如是说示：如果这两个之中任何一个产生而存在，或者两个都没有产生，如果不是这样，那么那时对于存在的法，因为不是由知识所缘的境，就会成为片面的知识，或者成为无知。如果作为所缘的境，因为有心识，不可思议就会衰损。为了什么之故，以及因此之故，这是理由，这是不可思议的法界，这是就名言谛的方面而说的。如是说，但此处没有丝毫理由或者需要成立的。对于其他也同样适用。为了什么这个是不可思议的法界之故，因此这个没有真实成就。没有真实成就的是什么，那就是不存在，这样说，没有真实成就，是指福德和智慧的积聚，从任何自性的因都没有产生，因此那里没有。如果认为是因，那么从那之中，说成果的自性无二的智慧，如何能真实成就？从任何地方都没有来，而且先前也不在那里，即使已经这样，如果认为是突然产生的，那么海市蜃楼的城市，以及梦境的目标，以及阳焰的水等等，为什么不认为是产生的呢？因为道理相同。如果那样，那么任何也不会颠倒，因此会成为没有颠倒识的过失。如果有些是颠倒本身，那么因为道理相同，所有产生的一切也都会被认为是真实错误的。随顺因的行和违逆的行是果，随顺行和违逆行的是什么，那个随顺的是因。如是说，现量和不现量所成立的是因和果的事物。

【英语翻译】
It is possible. For what reason are these two not present, the reason for not having a distinction between the two, therefore this is the inconceivable realm of reality. It is shown thus: If any one of these two arises and exists, or if both do not arise, if it is not so, then at that time for the existing dharmas, because it is not an object cognized by knowledge, it will become a one-sided knowledge, or it will become ignorance. If it is made an object, because there is mind, the inconceivable will be diminished. For what reason, and therefore, this is the reason, this is the inconceivable realm of reality, this is said in terms of conventional truth. It is said thus, but here there is not the slightest reason or something to be established. The same applies to others. For what reason is this the inconceivable realm of reality, therefore this is not truly accomplished. What is not truly accomplished, that is non-existent, it is said thus, not truly accomplished, refers to the accumulation of merit and wisdom, not arising from any cause of its own nature, therefore it is not there. If it is considered as a cause, then from that, saying the nature of the fruit is non-dual wisdom, how can it be truly accomplished? It has not come from anywhere, and it was not there before, even if it has been so, if it is thought to have arisen suddenly, then why not consider the city of mirages, and the object of dreams, and the water of heat haze, etc., to have arisen? Because the reasoning is the same. If that is the case, then nothing will be reversed, therefore it will be a fault of not having inverted consciousness. If some are inversion itself, then because the reasoning is the same, all that arises will also be considered to be truly mistaken. Following the cause and reversing the action is the effect, and what follows and reverses the action, that which follows is the cause. It is said thus, what is established by direct perception and non-perception is the object of cause and effect.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ེས་འཆད་དོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་དུ་འཆད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་གཞན་དག་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཞེན་ནས། དེ་ན་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །མི་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་བྱེད་པ་འཐོབ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་མི་དགག་གོ །གཞན་ཡང་དོན་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྔགས་མཁན་ལ་སོགས་པས། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། དུག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མ་ལུས་པར་འགགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་
ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྤངས་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །དཔེ་རྣམས་ཕ་ཡིས་བསྒོ་ན་ཡང༌། །གནས་པ་མེད་ལམ་དོན་ཞེན་པ། །སྐྱབས་སུ་འོངས་བཞིན་འགའ་སྤོང་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མཁྱེན་ན་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མི་མཁྱེན་ན་ནི་མཁྱེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འ

【汉语翻译】
如果问如何解释呢？依赖于名言而那样解释是真实的。在那（部经）本身中这样解释道：‘量的自性是名言，对于此，其他也有颠倒的理解，但究竟真实不是。’像这样，随行和返回两者是无法知晓的。像这样，不是由于无分别，因为那不是确定的原因。也不是由于分别，因为那没有对境。执着于自己的体性是外境的体性，在那里，对于没有生起的事物执着于它，那完全是错乱。从体验无分别之后产生的分别，以及通过寻觅等完全取受的分别，实际上是没有意义的，没有任何差别。对于获得作用的显现执着，也已经由那些（理由）回答了。那是名言，所以不遮破。此外，也看到作用是错误的知识，像这样，虚空飞行者的咒师等，通过修习虚空飞行者等，也看到消除毒等。在那里，虚空飞行者等是不存在的，因为不能确定它的自性。此外，那些说没有的事物生起后，刹那间全部灭尽的人们，应该说即使没有生起，也像海市蜃楼等一样显现，像这样，一切

【英语翻译】
If asked how to explain it, it is true that explaining it that way depends on conventional terms. In that (scripture) itself, it is explained thus: 'The nature of valid cognition is conventional, and others also have inverted understandings of this, but it is not ultimately true.' Like this, neither following nor returning can be known. Like this, it is not due to non-conceptualization, because that is not the cause of certainty. Nor is it due to conceptualization, because that has no object. Clinging to one's own nature as the nature of an external object, there, clinging to something that has not arisen, that is completely delusion. The conceptualization that arises after experiencing non-conceptualization, and the conceptualization that is completely taken up through searching and so on, are actually meaningless, there is no difference whatsoever. Clinging to the appearance of obtaining a function has also been answered by those (reasons). That is conventional, so it is not refuted. Furthermore, it is also seen that a function is a mistaken knowledge, like this, sky-fliers' mantra practitioners, etc., through meditating on sky-fliers, etc., also see the elimination of poison, etc. There, sky-fliers, etc., do not exist, because their nature cannot be ascertained. Furthermore, those who say that something that does not exist arises and then completely ceases in an instant, should say that even if it has not arisen, it appears like a mirage, etc. Like this, all

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་མ་ལོག་པས་མ་མཐོང་ཞེས་ཏེ། མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རུང་གི །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། བདག་གི་དབྱིངས་འདི་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
དབྱིངས་དང་བདག་གི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་དང་བདག་གི་དབྱིངས་འདི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཤིང༌། འདི་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བཙལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབེན་པ་འདི་ཉིད་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དབེན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཞག་ན་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམས་ཆུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། དངོས་པོས་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱིངས་སོ། །རྣམ་པར་དབེན་པ་འདི་སེམས་ལ་གཞག་པར་ནུས་སམ། འོན་ཏེ་མི་ནུས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཅན་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་དང་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
成了。从胜义上说，不是存在，不作为对境，则没有任何过失。例如，梦中所见的马等，不是因为没有入睡而没有见到，不是变成了不知晓。如果是知晓的对境不可思议，那样也可以。如果不是那样，则不行。因此，不是存在，不是变成了存在。那样的相如何坏灭呢？不会坏灭。这三个词语显示了这是无为法。凡是不坏灭的，就是不可思议，名为不可思议，成立不可思议的理证就是以没有坏灭来成立。虽然已经显示完毕，但没有生起和不是存在也应当观察。没有坏灭，是因为由它来完全区分。因为它们是无为法，所以显示了就是不可思议。不可思议和自性界这二者显示了就是般若波罗蜜多的界，为了显示如来藏，因此说了如来藏和自性界等。因为如此事物空寂的缘故，是不可思议，因此如来藏和自性界这二者不是二，没有二的分別，这二者都是完全空寂。界是因，如此自性在十方寻找也无法找到。因此说，比如意宝还要空寂的这个就是门。如果将这个完全空寂不间断地安住在心中，则对事物的执著会变得微小和非常微小，并且经历长久，因为没有对事物的执著的机会。是如来藏。这个完全空寂能够安住在心中吗？如果不能，为什么那样说呢？因为心本身对具有相者那样显示，变成了它的自性就是如来，因此自性和如来

【英语翻译】
It is done. From the ultimate point of view, it is not existent, and if it is not taken as an object, then there is no fault whatsoever. For example, the horse and so on seen in a dream are not unseen because one has not fallen asleep; it has not become unknown. If the object of knowledge is inconceivable, that is fine. If it is not like that, it is not acceptable. Therefore, it is not present; it has not become existent. How can such an appearance be destroyed? It will not be destroyed. These three words show that this is unconditioned. That which does not perish is inconceivable, and the reason for establishing the inconceivable is that it is established by the absence of destruction. Although it has already been shown, the unarisen and the non-existent should also be examined. Non-destruction is because it is completely distinguished by it. Because they are unconditioned, it is shown that they are indeed inconceivable. Having shown that the inconceivable and the realm of self are the realm of the Perfection of Wisdom itself, in order to show the Tathagatagarbha, therefore, the Tathagatagarbha and the realm of self, and so on, are spoken of. Because things are empty in this way, it is inconceivable, therefore, the Tathagatagarbha and the realm of self are not two; there is no distinction between the two, and both are completely empty. The realm is the cause; thus, the self cannot be found even if searched for in the ten directions. Therefore, it is said that this emptiness, which is even more empty than a wish-fulfilling jewel, is the door. If this emptiness is continuously placed in the mind, then the clinging to things will become small and very small, and it will last for a long time, because there is no opportunity to cling to things. It is the Tathagatagarbha. Can this emptiness be placed in the mind? If not, why is it said that way? Because the mind itself is shown in that way to those who have appearances, and becoming its nature is the Tathagata, therefore, the self and the Tathagata.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་གཉིས་དབྱིངས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རེ་ཞིག་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བདག་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་དང་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པའི་སྒྲས་བདག་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་བདག་རྣམ་པར་དབེན་པ་འདི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་གི་དབྱིངས་འཚལ་བ་དེས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བདག་གི་དབྱིངས་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མ་
མཆིས་པ་འཆལ་བ་ལགས་ཏེ། དམིགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་པ་ཅན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཚལ་བ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་འཚལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཆགས་ན་ནི་ཆགས་མེད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད། གང་གི་ཕྱིར་དོན་འདི་རིགས་པར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་མཁྱེན་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསམས་པར་ནི་བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་འདོན་པ་དག་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི

【汉语翻译】
逝者二者之界无有差别。自性已示。现在为了显示如来之智慧，暂时为了连接前后，显示无有差别，世尊说：‘凡是修习我者，即是修习般若波罗蜜多。’如是说。修习我者，即是修习般若波罗蜜多，如此处与他处所说，是般若波罗蜜多为因之自性，以修习之语表示修习我，是为结尾语。那又为了什么呢？世尊，所谓般若波罗蜜多，是说如此我完全远离，这是句空话之故。那又为了什么呢？因此，世尊，谁寻得我之界，彼即寻得无染着。如是说。如所说示之我之界寻得者，即是寻得无染着，因为对于执着所缘之障碍没有染着之故。无染着之时，具知者即是如来。为了阐明那一点，谁寻得无染着，彼即未寻得任何法，是这样说的。如果对于所知有染着，那么无染着就会丧失。没有任何法，那又是为了什么呢？因此，如此不可思议之智慧是，如是说。因为断除了执着之障碍，而心是执着之自性之故。因为断除了所缘之障碍。对于任何法都没有了知，即是佛之智慧，显示了具有无染着之法性。在显示无染着时，说对于如来之智慧没有执着，这怎么合理呢？因为什么缘故这个道理才合理呢？那又是为了什么呢？这个想法是这样的：如果连一点想法都没有，而且不了解，那样就会转法轮，因为没有思考就没有想法，而且因为不了解根和显现，怎么能合理地转法轮呢？回答是，那个智慧是

【英语翻译】
The realm of the two departed ones is without difference. The nature has been shown. Now, in order to show the wisdom of the Tathagata, and for the sake of connecting the beginning and the end, it is shown that there is no difference. The Blessed One said, 'Whoever cultivates the self cultivates the Prajnaparamita.' Thus it is said. 'Cultivating the self is cultivating the Prajnaparamita,' as it is said here and elsewhere, that the Prajnaparamita is the nature of the cause, and the word 'cultivation' indicates the cultivation of the self, which is the concluding word. And why is that? Blessed One, the so-called Prajnaparamita is said to be completely separated from the self, because it is an empty word. And why is that? Therefore, Blessed One, whoever finds the realm of the self finds the non-attachment. Thus it is said. As it is shown, the one who finds the realm of the self is the one who finds the non-attachment, because there is no attachment to the obscuration of clinging to the object. When there is no attachment, the one who knows is the Tathagata. To clarify that, whoever finds the non-attachment does not find any dharma, that is what it says. If there is attachment to the knowable, then non-attachment will be lost. There is no dharma, and why is that? Therefore, such inconceivable wisdom is, as it is said. Because the obscuration of clinging is eliminated, and the mind is the nature of clinging. Because the obscuration of the object is eliminated. There is no knowledge of any dharma, which is the wisdom of the Buddha, showing the dharma nature of having no attachment. When showing non-attachment, how can it be reasonable to say that there is no clinging to the wisdom of the Tathagata? For what reason is this reasoning reasonable? And why is that? The idea is this: if there is not even a little thought and no understanding, then the wheel of dharma will be turned, because without thinking there is no thought, and because the root and manifestation are not understood, how can the wheel of dharma be turned reasonably? The answer is that wisdom is

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པར་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་སྐད་
དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་རྒྱུད་ལས། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་སྒྲ་དག་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ཀྱང༌། །རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་དང་བྲལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཁྱེན་པ། །སྨོན་ལམ་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ན། །གང་གང་ཚེ་ན་གང་དག་ལ། །ཕན་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བཞེད་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དངོས་པོ་ནི་བྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་ཞིང་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བདག་པོ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
说“并非是真实存在的”，因为那个智慧并非以如前所说的形式真实存在。因此，由于没有那样的自性，又如何能转法轮呢？“如何”是舍弃的意思。法轮是象征，所有佛陀的事业也都是无所作为的同义词。然而，由于先前完全串习的差别，以及祈愿的力量，以及如来法身的威力，对于有缘者来说，会生起转法轮等显现的觉知。如是说。
在《如来秘密显说》中说：“如工巧轮由线牵，风动发出种种声，众生随其意念力，如是佛陀亦说法。”
圣者弥勒菩萨也说：“无勤且离贪，无碍恒时住，尽除诸问难，是谓知愿力。因若已成熟，于何何有情，应作饶益事，于彼彼增盛。”
当那个智慧不是真实存在的时候，那个智慧就是没有贪执的，所谓贪执就是希求。因为它不在这里，所以没有贪执。当那个智慧没有贪执的时候，那个智慧就是没有实物的，所谓实物就是产生。没有实物就不是那样，而是非造作的同义词。凡是产生的，必定与因果相关联且有贪执，凡是没有贪执的，就是非造作的，因此说没有实物。心和心所的缘有四种，即所缘缘、增上缘、等无间缘和因缘。为了显示这些与没有实物不相符，所以说那个智慧没有对境，因为没有色等所缘。对于生起识有自在力的眼等

【英语翻译】
It is said, "It is not truly existent," because that wisdom is not truly existent in the manner previously stated. Therefore, since it does not have such a nature, how can the wheel of Dharma be turned? "How" means to abandon. The wheel of Dharma is a symbol, and all the deeds of the Buddha are synonymous with being without action. However, due to the distinction of previous complete familiarization, and the power of aspiration, and the power of the Dharmakaya of the Tathagata, for those who are fortunate, the awareness of the appearance of turning the wheel of Dharma, etc., arises. Thus it is said.
In the "Revelation of the Tathagata's Secret," it says: "Like a crafted wheel moved by a thread, the wind causes various sounds to arise. By the power of sentient beings' thoughts, likewise, the Buddha also teaches the Dharma."
The noble Maitreya Bodhisattva also said: "Without effort and free from attachment, constantly abiding without obstruction, knowing how to dispel all questions, is what is desired as knowing aspiration. When the cause is fully ripened, to whomever, at whatever time, it is necessary to do benefit, to that one, at that time, it increases."
When that wisdom is not truly existent, that wisdom is without attachment, and attachment is said to be desire. Because it is not here, it is without attachment. When that wisdom is without attachment, that wisdom is without substance, and substance is said to be arising. Being without substance is not like that, but is synonymous with being unconditioned. Whatever arises is inevitably connected to cause and effect and has attachment, and whatever is without attachment is unconditioned, therefore it is said to be without substance. The conditions for mind and mental factors are four: object, lord, immediately preceding, and cause. In order to show that these are incompatible with being without substance, it is said that that wisdom has no object, because there is no object such as form. The eye, etc., which have the power to generate consciousness

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་ལ་མི་གནས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་གནས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བརྟེན་པ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟེན་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ། གོ་འབྱེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་གོ་ཕྱེ་བས་འབྲས་བུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར།
བརྟེན་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འགག་པ་ལ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདུས་བྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པས་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བརྟེན་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་མངོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུས་བགྱིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུས་བགྱིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས་འདུས་བགྱིས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་པ་རྒྱུ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལ་མི

【汉语翻译】
因为不住于根基，所以智慧是不住的。以那无间缘的势力，说那智慧是没有所依的，即是见到所依。那是对于正在生起、未来那些趋向于生起的事物，给予开导，因为没有能开导，从而使果依赖的事物。是没有所依的。智慧是不生起的，这是说，那些同分、遍行、异熟因能生起正在生起、未来趋向于生起的事物，阻止它生起就是不生起。以俱生和相应因的势力，说没有获得，对于正在灭去和现在生起灭去的事物，趋向于它们的俱生和相应因这两个能获得果，因为没有它们，所以没有获得。作因是增上缘，也就是用它所作的一切事物。造作者是在一切情况下都造作，所以有很多种。其中作为所依的那些，在“智慧是没有所依的”那里已经说明了。以那之外的势力，说也不会生起，用“也”字，未生和不生也应当观察。那又用什么理由来显示呢？因此作为理由，说了“智慧不是功德所造作的吗”等等。就像这样，智慧不是功德所造作的，不是用福德和智慧的积聚所成就的。不是功德，所以不是所造作的，这是说，不是以功德之外的那些不遮蔽的方式所造作的。功德和非功德二者包括了一切所造作的事物，因为这二者互相舍弃，是存在的自性。如果功德和非功德二者没有造作，那么怎么如来自己的智慧是不共的，不是其他人的？没有造作的事物与因没有关联，

【英语翻译】
Since it does not abide in the faculties, wisdom is non-abiding. By the power of that immediately preceding condition, it is said that that wisdom has no support, which means seeing the support. That is to give guidance to those that are arising, those future ones that are tending towards arising, because there is nothing that can guide, thereby causing the fruit to be dependent. It is without support. That wisdom is unproduced, which means that those causes of equal share, pervasive, and ripening can produce those that are arising, those future ones tending towards arising, and preventing that from arising is what is meant by unproduced. By the power of the co-emergent and associated cause, it is said that it is not obtained, for those that are ceasing and those that have arisen and are ceasing, the co-emergent and associated cause that tends towards them can obtain the fruit, but because they are not there, it is not obtained. The acting cause is the dominant condition, which is all the things done by it. The maker acts in all circumstances, so there are many kinds. Among them, those that have become the basis have already been explained in "wisdom has no support." By the power of that which is other than that, it is said that it will not arise either, and with the word "also," the unarisen and the non-arisen should also be examined. By what reason is that shown? Therefore, as a reason, it is said, "Is that wisdom not made by qualities?" and so on. Like this, that wisdom is not made by qualities, it is not accomplished by the accumulation of merit and wisdom. It is not a quality, so it is not made, which means that it is not made in the way that those other than qualities do not obscure. Qualities and non-qualities both include all that is made, because these two mutually abandon each other, and are the nature of existence. If qualities and non-qualities both did not make, then how is the wisdom of the Tathagata himself unique, and not of others? That which is unmade is not related to the cause,

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་
དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ནམ་ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེས་སམ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཡོན་ཏན་ནམ། ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི། གང་གི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། གཞན་ཅི་ཞིག་བསམ་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གཏོང་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་པར་བྱེད་པ་ལས་དབེན་ཞིང་དེ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་བསལ་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འམ། མཁྱེན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཁྱེན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད། འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གི་རྒྱུ་སྔོན་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྒྲས་རྒྱུའི་
དོན་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་བཞིན་དང༌། ཕྱི་མ་བཞིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
因为那些依赖为何是不共的呢？为了什么呢？这样说了。这里的回答是这样，智慧
那是不可思议的，这是说，这是因为远离思虑所以是不可思议的。为了显示远离思虑的虚构。因此，用功德或者非功德又如何显示呢？这样说了。用那个理由，或者那个智慧，用功德或者非功德如何显示有为法本身呢？为了什么那个智慧被称为不可思议呢？因为没有所取，还有什么可以思虑的呢？不是这样的。为什么那个智慧没有思虑呢？这是舍弃思虑，因为没有能取。这意思是说，那个智慧是远离思虑和作意的，并且没有对这两者的虚构，其他的则不是，这样显示了。为了总结，凡是那样知晓的，等等，这样说了。凡是远离所取和能取的自性的智慧，那就是先前所显示的不可思议的方式中的佛陀的智慧啊。因为那样是不可思议的，断除了因和联系，并且也断除了果，那个智慧没有圆满正等觉任何法，或者没有知晓，这样说了。因为是极其清净的，所以没有包含一切相的圆满正等觉，或者没有其他的知晓，因为是从境的力量产生的，对于境的任何知晓都不是那样的，那如何知晓呢？这就像断除士夫作者的果一样。那个智慧不是从先前的边或者后来的边产生的，这是断除主宰者的果，因为那是没有确定时间的。那个智慧也不是先前没有产生的，这是对那个智慧的原因先前没有产生而说的，先前的词语用于原因的
意义上，例如先前一样，和之后一样，以及正确的知识先前已经发生等等。这断除了完全的

【英语翻译】
Because of what are those dependencies uncommon? For what reason? Thus it was said. Here the answer is like this, wisdom
That is inconceivable, that is to say, this is because it is separated from thought, therefore it is inconceivable. In order to show the fabrication of being separated from thought. Therefore, how can it be shown by merit or non-merit? Thus it was said. By that reason, or that wisdom, how can the compounded itself be shown by merit or non-merit? For what reason is that wisdom called inconceivable? Because there is no object to be grasped, what else can be thought of? It is not like that. Why is that wisdom not thought of? This is abandoning thought, because there is no grasper. This means that that wisdom is separated from thinking and attention, and there is no fabrication of these two, others are not, thus it is shown. In order to conclude, whoever knows like that, etc., thus it was said. Whatever wisdom is the nature of being separated from the grasped and the grasper, that is the wisdom of the Buddha in the way of non-objectification previously shown. Because it is so inconceivable, having cut off the cause and connection, and also cut off the fruit itself, that wisdom has not perfectly and completely awakened any Dharma, or has not known, thus it was said. Because it is extremely pure, there is no perfect and complete awakening that includes all aspects, or there is no other knowledge, because it arises from the power of the object, any knowledge of the object is not like that, how can it be known? This is like cutting off the fruit of the agent of the person. That wisdom does not arise from the previous end or the later end, this is cutting off the fruit of the master, because that is without a fixed time. That wisdom is also not previously unborn, this is said to that wisdom whose cause was not previously born, the previous word is used for the meaning of the cause,
For example, like before, and like after, and correct knowledge has already occurred, and so on. This cuts off the complete

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་བ་ལས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ཟླ་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བཞིན་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འགག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོང་ཡེ་ལྷག་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲ་ཞིང་མཐུན་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ན། རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང་འདྲ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལ་འདྲ་ཞིང་མཐུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསལ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འགག་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་
འབྲས་བུས་ཀྱང་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པས། མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་ད

【汉语翻译】
断除成熟之果，是因为从已逝者中对它进行辨别的缘故。 “那个智慧不是先前未生的”这句话，是显示对先前的月亮的反驳，显示一切皆为无因论是主要的。 这二者概括了一切事物，因为是互相舍弃而存在的缘故，所以如第三蕴般不存在。 三果本身不合理的理由是“为了未生之故”这句话，具有生起的智慧就是果，而不是其他。 从那之外，遣除有为法之灭的是“凡未生者，亦不坏灭，亦不断灭”这句话，事物之坏灭，是被有余者和无余者二者所观察。 其中就有余者而言，说“不坏灭”，因为暂时没有坏灭的缘故。“亦不断灭”这句话，是说永远不会无余。 遮止与因相顺之果的是“没有与那个智慧相似的智慧”等等，如果没有任何与那个智慧相似且相顺的智慧，又怎么会成为与因相顺之果呢？如果与因相同，则认为是因相顺之果。 因为没有与它相似的事物，所以一切法，这个智慧也是未生的缘故，认为那个智慧是不可思议的，没有相似之处，因为没有与此相似且相顺者，所以不是与因相顺之果。 然而，在断除因相顺之果之前，为何要遣除灭呢？因为善、不善和无记这三种法，都会留下因相顺的习气，而且它的果也会留下它，所以除了不相顺者临近之外，果不会从一个到另一个而中断。 异熟果不是无记，而是从有记中产生的，因此，留下异熟的习气，所以是中断的，因此，就在那里

【英语翻译】
The ripe fruit is eliminated because it is distinguished from the past. The statement "that wisdom is not previously unborn" shows the refutation of the previous moon, and it is mainly to show that everything is causeless. These two summarize all things, because they exist by abandoning each other, so they do not exist like the third skandha. The reason why the three fruits themselves are unreasonable is the statement "for the sake of the unborn," the wisdom that has arisen is the fruit, not anything else. From that, what eliminates the cessation of conditioned dharmas is the statement "whatever is unborn will not perish, nor will it be cut off." The destruction of things is observed by those who have remnants and those who have no remnants. Among them, with regard to those with remnants, it is said "it will not perish," because there is no temporary destruction. The statement "nor will it be cut off" means that it will never be without remnants. What prevents the fruit that is in accordance with the cause is "there is no wisdom similar to that wisdom," etc. If there is no wisdom similar and in accordance with that wisdom, how can it become a fruit that is in accordance with the cause? If it is the same as the cause, it is considered a fruit that is in accordance with the cause. Because there is no object similar to it, all dharmas, this wisdom is also unborn, so it is considered that that wisdom is inconceivable and has no similarity, because there is nothing similar and in accordance with this, so it is not a fruit that is in accordance with the cause. However, why eliminate cessation before eliminating the fruit that is in accordance with the cause? Because all three dharmas, good, unwholesome, and neutral, leave the habit of being in accordance with the cause, and its fruit also leaves it, so the fruit will not be interrupted from one to another except when the discordant is near. The Vipaka fruit is not neutral, but arises from the noted, therefore, leaving the habit of Vipaka, so it is interrupted, therefore, right there

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གག་པ་སྲིད་པས་ན་འགག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང༌། དབུས་མ་དང༌། ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དབུས་ནི་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །འདིར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཉམ་པ་འམ་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །འདི་ལ་མཉམ་པ་འམ་མི་མཉམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དམ་མི་མཉམ་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ་མི་རིག་གོ །གཉི་ག་མི་དམིགས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ནས། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་ཅིག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། འདི་བཀག་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ་མི་མཐུན་པར་གླེང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་སོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། མི་བསྒྱུར་བ་འདི་ཇི

【汉语翻译】
因为有障碍存在，所以能消除障碍。能消除分离的果实，就是那个智慧，即最初、中间和最后都不可得，等等。最初是不清净的阶段，中间是不清净和清净的阶段，最后是清净的阶段。因为这些没有产生，所以不可得，为了最初、中间和最后都不可得，那个智慧才像虚空一样。这里也是为了显示不可得的瑜伽，所以说那个智慧不可得平等或不平等，等等。这个智慧与虚空平等，所以是平等。因为它与其他的不同，所以是不平等。对于这个，平等或不平等那些也都是不可得的。或者，那个智慧平等就是平等性，或者是不平等，即不平等性不可得，即不可知。因为两者都不可得，所以那个智慧是不平等，因为与虚空平等，所以是不平等和平等。在菩萨藏中，世尊说了不平等和平等的话。这样显示了不可思议且无执著的智慧后，为了消除从那之后获得的一些清净世间智慧的分别，所以说那个智慧不可得与它相似的其他智慧，等等。这个的形态与那个相似，与那个方式相似就是与那个相似，即随行于那个。因为这个没有那个，所以不可得与那个相似的其他智慧，因为在胜义谛中一切法都没有产生，这样认为。在世俗谛中，也从显示如来不可思议的秘密等等中，为了遮止这个，显示了这个是恒常安住于平等中。或者，那个与它相似的其他智慧，是指与这个自己的体性不相符的体性，因为说不相符。如是于四无畏的场合中说。因为那个没有，所以不可得与那个相似的其他智慧。为了使那个更加明了，文殊问：这个智慧不是不可改变的吗？第六品。这个不可改变是什么？

【英语翻译】
Because there are obstacles, they are eliminated. The wisdom that eliminates the fruit of separation is that which does not perceive the beginning, middle, or end, and so on. The beginning is the impure state, the middle is the impure and pure state, and the end is the pure state. Because these are not produced, they are imperceptible. For the sake of the imperceptibility of the beginning, middle, and end, that wisdom is like the sky. Here, too, in order to show the yoga of imperceptibility, it is said that equality or inequality is not perceived in that wisdom, and so on. This wisdom is equal because it is equal to the sky. It is unequal because it is different from that. Equality or inequality is also imperceptible in this. Alternatively, that wisdom is equal, that is, equality, or unequal, that is, inequality is imperceptible, that is, unknowable. Because both are imperceptible, that wisdom is unequal, and because it is equal to the sky, it is unequal and equal. In the Bodhisattva Pitaka, the Blessed One spoke of unequal and equal words. Having thus shown inconceivable and unattached wisdom, in order to eliminate the discriminations of some pure worldly wisdom obtained from that, it is said that no other wisdom similar to that is perceived in that wisdom, and so on. The form of this is similar to that, and the way it is similar to that is similar to that, that is, it follows that. Because this does not have that, no other wisdom similar to that is perceived, because in ultimate truth all dharmas are unborn, so it is thought. In conventional truth, too, from showing the inconceivable secret of the Tathagata, etc., in order to prevent this, it is shown that this is always abiding in equality. Alternatively, that other wisdom similar to that refers to a nature that is incompatible with one's own nature, because it speaks of incompatibility. It is said in the context of the four fearlessnesses. Because that is not there, no other wisdom similar to that is perceived. In order to clarify that, Manjushri asked: Is this wisdom immutable? Sixth fascicle. What is this immutability?

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པས་འཁྲུགས་པའམ། གཡོས་པ་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་མི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ན་འདི་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན། ང་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་བདེ་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་སྟེ་བཞུགས། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །མི་བསྒྱུར་བ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བགྱིས་པ་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བགྱིས་པ་ཉིད་ལགས་པ་དེའི་སླད་དུ་མངོན་པར་བཞེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །གཞན་དག་མི་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ནི་བསྒྱུར་བ་དང༌། མི་བསྒྱུར་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཀཱཪྵ་པ་ན་རྟགས་མ་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟགས་བཏབ་པ་ནི་ཟོང་དུ་བྱ་བའི་རྟགས་བཏབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདྲ་མ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་
རྟགས་མ་བཏབ་པའོ། །འདི་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ནི་རྟགས་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་པ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་མི་བསྒྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉི་ག་མ་ལགས་པའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་བསྒྱུར་བ་དང༌། མི་བསྒྱུར་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་སྨོས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་སུ་ཞེ་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཁོ

【汉语翻译】
如果像这样，被反驳者扰乱或动摇就是转变。不是那样所以不转变。如果问怎样，就是变成为了正等觉佛陀，在烦恼漏尽时，这些是阻碍的法。这些是决定解脱的道，这样承诺时，因为没有真正见到反驳我的征象，所以没有不适和羞愧，获得了无畏而安住。承诺是殊胜的处所。在眷属中发出狮子吼。转梵轮等等是不转变的事业。为什么不转变呢？因此，世尊说那个智慧是没有造作的。因为是没有造作的缘故，所以显现欲求的这个智慧是不转变的。因为其他与不转变的作者分离的缘故，被安立为不转变。因为这个智慧没有转变和不转变的名称，所以非常没有转变，为了用比喻显示，世尊说，例如，没有打上标记的钱币等等。打上标记是打上作为商品的标记，例如劣质的玛瑙等等。因为这个不是那样，所以没有打上标记。这个也不是转变，因为没有打上标记的缘故。与转变不同的黄金等也不是不转变的自性，因为不是它的自性。因此，它属于两者都不是的范畴。世尊，像这样等等是用于结合意义，没有做的就不是转变和不转变的处所。无著的智慧已经宣说了。现在将要显示成为法器的补特伽罗们。显示如来智慧。像这样，在显示甚深时，不是仅仅如此，而是确定地认为不是其他，那么这些特别提到的人是谁呢？因为圣者文殊菩萨也显示了不是如来种姓之外的其他人。世尊，哪些

【英语翻译】
If it is like this, being disturbed or shaken by the opponent is transformation. It is not like that, so it is not transformed. If asked how, it is because one has become a perfectly enlightened Buddha, and when the defilements are exhausted, these are the dharmas that obstruct. These are definitely the path to liberation, when this is promised, because the signs of refuting me are not truly seen, there is no discomfort or shame, and fearlessness is attained and one abides. It is promised to be a supreme place. Roaring the lion's roar in the assembly. Turning the wheel of Brahma, etc., are the actions that do not transform. Why is it not transformed? Therefore, the Blessed One said that that wisdom is uncreated. Because it is uncreated, this wisdom that is manifestly desired is not transformed. Because others are separated from the agent of non-transformation, it is established as non-transformation. Because there is no term of transformation and non-transformation for this wisdom, it is very non-transforming, in order to show by example, the Blessed One said, for example, an unmarked coin, etc. Marking is marking as a commodity, such as inferior agate, etc. Because this is not like that, it is unmarked. This is also not transformation, because it is unmarked. Gold, etc., which is different from transformation, is also not the nature of non-transformation, because it is not its nature. Therefore, it belongs to the category of neither. Blessed One, like this, etc., is used to combine meanings, what is not done is not the place of transformation and non-transformation. The wisdom without attachment has been explained. Now the individuals who have become vessels will be shown. Showing the Tathagata's wisdom. Like this, when showing the profound, it is not just this, but it is definitely thought that it is not other, then who are these people who are especially mentioned? Because the noble Manjushri also showed that it is not others than those of the Tathagata lineage. Blessed One, which

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ནི་རིགས་མེད་ཅིང་དེ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཏེ། འཁོར་བས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདིར་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་བྱས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་མ་བས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་
ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། གང་གིས་དེ་དག་ཁོ་ན་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་བས་པ་ནི་བས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མི་བས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །བས་པ་ཡང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་བས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་མོས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མེད་དོ། །གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་མིན། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། 

【汉语翻译】
还说了“不是有为法”等等。因为那些轮回的有为法没有自性，并且不能从中生起信心，所以是轮回的自性。完全从痛苦中解脱的有为法是声闻和独觉的种姓，因为他们害怕轮回。不是这两者的是菩萨的种姓，他们仅仅安住于种姓之中，因此他们会对此信奉。还说了“哪些没有从坏聚见中动摇”的意义是这样的：坏聚见是过失，因为从坏聚见中动摇并安住于空性之中。怀着“以见所作都会穷尽”的想法，哪些人会从坏聚见中解脱。哪些不是这样的人，因为他们信奉一切法无生，所以没有从坏聚见中动摇。还说了“哪些没有断除贪嗔痴”是指认为仅仅是更加信奉无生，将他们与信奉相连。这表明只有菩萨的种姓才具有更大的信奉。为什么呢？意思是，他们有什么样的透彻理解呢？是什么让他们更加信奉，而不是其他人呢？因此，说了“没有断除的不会被断除”等等。“断除”是指坏灭。没有断除的是不坏灭，是指非因缘和合。断除也是有残余的，例如数论派的观点。完全断除是指完全没有残余的穷尽，例如经部宗的观点。因此，他们是错误的信奉，对此没有更大的信奉。哪些不是那样的见解的人，他们会信奉。还说了“哪些没有从轮回中解脱”是指仅仅更加信奉轮回不生。还说了“也不在轮回的数目中”是指因为断除了对能取和所取的执着愚痴，所以不是烦恼者。如是说：烦恼生起非烦恼，无过功德具无量。

【英语翻译】
He also said, "Not being conditioned dharmas," and so on. Because those conditioned dharmas of samsara have no nature and no faith arises from them, they are the nature of samsara. Conditioned dharmas that completely transcend suffering are the lineages of Shravakas and Pratyekabuddhas, because they fear samsara. Those who are not both are the lineages of Bodhisattvas, who only abide in their lineage, and therefore they will have faith in this. He also said that the meaning of "those who have not moved from the view of the perishable aggregate" is this: the view of the perishable aggregate is a fault, because having moved from it, one abides in emptiness. With the thought that "all actions done with views will come to an end," those who liberate themselves from the view of the perishable aggregate. Those who are not like that, because they believe that all dharmas are unborn, have not moved from the view of the perishable aggregate. He also said that "those who have not abandoned desire, hatred, and ignorance" means that they think it is only to have more faith in the unborn, and connect them with faith. This shows that only the lineages of Bodhisattvas have greater faith. Why? It means, what kind of thorough understanding do they have? What makes them have more faith, and not others? Therefore, it is said, "What has not been abandoned will not be abandoned," and so on. "Abandonment" means destruction. What has not been abandoned is not destroyed, which refers to the unconditioned. Abandonment also has remnants, such as the views of the Samkhya school. Complete abandonment means complete exhaustion without any remnants, such as the views of the Sautrantika school. Therefore, they are wrong beliefs, and there is no greater faith in this. Those who do not have such views will have faith. He also said, "Those who have not been liberated from samsara" means only having more faith in the unborn nature of samsara. He also said, "They are not even in the number of samsara" means that because they have abandoned the delusion of clinging to the apprehended and the apprehender, they are not afflicted. Thus it is taught: Afflictions arise, not afflictions, possessing immeasurable faultless qualities.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
།འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྟག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན། གང་ལ་ལ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་འདུལ་
བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པ་འདི་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཉན་པ་སྟེ། ཉན་འདོད་པ་དང་མོས་པ་སྟེ་ཐོས་ནས་སེམས་དང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འཚལ་བ་སྟེ། ཐོས་ཤིང་མོས་ནས་རིགས་པས་སེམས་ཤིང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་མཆིས་སམ། ལན་ནི་འོད་སྲུངས་འཁོར་འདི་ཉིད་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནའང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྨྲས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དག་ཁོ་ན་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དཔེ་རྣམ་པ་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་བ

【汉语翻译】
這顯示了安住於見道。所謂「不離於道」是因為止觀恆常無間地生起。所謂「不生起道的概念」是因為證悟無生極為廣大。這顯示了安住於修道。所謂「文殊師利，善哉善哉」等等，是隨喜讚歎。世尊不住世之時，世尊入滅之際，任何有情，對於菩提之分法，與各別的士夫等等相關聯，善與不善等等的法，為了以四種道理調伏，以這六種方式在相續中成辦，因此是調伏。而這對於墮入二邊者來說難以證悟，因此是甚深。剛開示的這個，以及通達的本質，菩提之分法之自性，甚深般若波羅蜜多，聽聞這個，想要聽聞並且信樂，聽聞之後以心意作為間隔，由此確定地認為「這就是這樣，不是其他的」，並且尋求一切，聽聞並且信樂之後，以理智思維並且確定，將會完全理解，如實知曉之後，透過修習而通達嗎？回答是「光護，即使在這個眷屬中」等等。因為文殊師利也加持的緣故，所謂「即使在這個眷屬中」是說確定地理解。這不是與佛陀和菩薩的攝受相分離的行境，這是最後的結論。這顯示了只有菩薩種性者才能進入。進入聽聞等等四種意義的那些人，以四種譬喻依序清楚地說明。其中，首先為了聽聞，例如，居士或居士之子這樣說。前者是領受菩薩戒者，後者是與此不同者，即未領受菩薩戒者。那麼，如何安立進入的方式呢？依靠善知識而

【英语翻译】
This shows abiding in the path of seeing. The reason for "not being separated from the path" is that calm abiding and insight arise constantly and without interruption. The reason for "not generating the concept of the path" is that the realization of non-arising becomes extremely vast. This shows abiding in the path of meditation. The phrase "Mañjuśrī, well done, well done," and so forth, is an expression of approval. At the time when the Blessed One was not present, at the time when the Blessed One passed into nirvana, whatever beings, in relation to the aspects of enlightenment, with individual persons and so forth, those dharmas such as virtue and non-virtue, in order to tame them with four kinds of reasoning, are accomplished in the continuum by these six methods, therefore it is taming. And this is difficult to realize for those who have fallen into the two extremes, therefore it is profound. This which has just been taught, and the nature of understanding, the nature of the aspects of enlightenment, this profound Prajñāpāramitā, listening to this, wanting to listen and having faith, after listening, with the mind as an interval, thereby definitely thinking, "This is just so, it is not otherwise," and seeking everything, after hearing and having faith, thinking with reason and determining, will they fully understand, and having known as it is, will they realize it through meditation? The answer is, "Light Protector, even in this assembly," and so forth. Because Mañjuśrī also blessed it, the phrase "even in this assembly" means speaking of definite understanding. This is not the realm of activity separate from the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, this is the final conclusion. This shows that only those of the Bodhisattva lineage can enter. Those who enter into the four meanings such as listening are clearly explained in order with four examples. Among them, first, for the sake of listening, for example, a householder or a son of a householder says this. The former is one who has taken the Bodhisattva vows, the latter is different from that, that is, one who has not taken the Bodhisattva vows. So, how is the way of entering established? By relying on a spiritual friend,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གཅེས་པར་སེམས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོར་ཏེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་འདིས་ལུས་ཀྱང་གདུངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་ཡིད་གང་གིས་གཞན་མི་སེམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྙེད་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་
ཀྱི་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་དུ་མ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྨོད་པའོ། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་བུ་འདི་མ་ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དུས་གཞན་ན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ལོ། །ཚིག་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང༌། ས་བརྟོལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་ཤིང་མེ་ཏོག་བྱུང་དུ་ཉེ་བ་མཐོང་ནས། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་འདི་ན་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཡིད་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་སྒྲའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྙིང་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདིར་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཐོས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
是为了发起菩提心。名为“百千珍宝山”是指显示贪恋的处所。因为居家者珍爱它。如果丢失珍宝，变得不见，就会痛苦，身体不适会产生，心被忧愁压迫，因此也使身体苦恼。由于忧愁，心中不思念其他，不执取任何事物，这就是不适。如果得到它，就会产生快乐和心乐，这是因为身体的快乐和心的快乐是不同的。这两种快乐的原因是，完全缠绕的心变得没有作用。将意义联系起来，就像光明守护者那样，比丘等等。如果没有听到没有实物之间的内容，就会想“我”等等，这是自责。说“我们”的声音是为了责备。为了显示责备的方式，从“甚深般若波罗蜜多没有产生”开始，到“心想没有听到过这样的事情”为止。那些在其他时间听到过的事情等等是很清楚的。说这句话时，像“我们这样”中的“这样”是理由。由于信心的力量，光明守护者，就像三十二天的诸神等等所说的那样。树木聚集和破土是不同的名称，那是花树，看到花朵含苞待放，花朵即将开放，确信不久之后所有的花朵都会在这里盛开，心中喜悦，因此产生喜悦。那些拥有它的人会非常高兴。感叹词“奇哉”是喜悦的声音。光明守护者，就像比丘等等那样，是将意义联系起来。心中喜悦就是内心喜悦。会非常高兴，是因为与喜悦非常相关。那就是这里的信心，是从信心的原因中产生的。因此说，如果听到这个，就像花朵含苞待放一样。

【英语翻译】
It is for the sake of generating the mind of enlightenment. The so-called "hundred thousand jewel mountain" indicates the place of attachment. Because householders cherish it. If the jewel is lost and becomes invisible, there will be suffering, bodily discomfort will arise, and the mind will be oppressed by sorrow, thus also causing the body to be distressed. Because of sorrow, the mind does not think of anything else, does not grasp anything, and that is discomfort. If it is obtained, happiness and mental happiness will arise, because the happiness of the body and the happiness of the mind are different. The cause of these two kinds of happiness is that the completely entangled mind becomes inactive. Connecting the meaning, it is like the light guardian, the monks, and so on. If you have not heard the content between no objects, you will think "I" and so on, which is self-blame. The sound of "we" is for blaming. In order to show the way of blaming, from "the profound Prajnaparamita has not arisen" to "thinking that I have not heard such a thing." Those things that have been heard at other times are clear. When saying this sentence, the "like this" in "like this we" is the reason. Due to the power of faith, the light guardian, like the gods of the thirty-three heavens and so on, said. Tree gathering and breaking ground are different names, that is a flower tree, seeing the flowers budding, the flowers are about to bloom, and being sure that all the flowers will bloom here soon, the heart is joyful, so joy arises. Those who have it will be very happy. The exclamation "how wonderful" is the sound of joy. Light guardian, like monks and so on, is to connect the meaning. Joy in the heart is joy in the heart. Will be very happy, because it is very related to joy. That is the faith here, which arises from the cause of faith. Therefore, it is said that if you hear this, it is like a flower budding.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དག་ཀྱང་ངའི་འཁོར་འདི་ཉིད་ན་གནས་པར་འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐོས་ནས་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་ངའི་འཁོར་འདི་ཉིད་ན་གནས་པར་ངེས་པར་གཏན་ལ་བབ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངའི་འཁོར་འདུས་པ་འདིའི་ནང་ན་ངས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་པར་བྱ་བ་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཅིག་ཤོས་སྟོན་པ་ནི་གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ཡིད་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་མི་བྱའི། ཤིང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་བཞིན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བ་རྫོགས་ནས། སྤྱིའི་དོན་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གྱུར་ན་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་མཐུས་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུད་པ་དང༌། འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུན་མི་འབབ་ན་ནི་དོན་འདི་ལ་སྤྱོད་ནུས་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བས་ན་གང་ད

【汉语翻译】
那些也住在我的眷属中，光明守护，你一定要知道。就像聚集的聚集处的天子们一样，你听到那些后生起信心和极大的欢喜，那些未来会做的事情，现在也确定住在我的眷属中，你一定要知道，不要疑惑。这是总结语。显示确定知道的两种方式是什么，就是那些未来时，没有生起甚深般若波罗蜜多等。那些要知道的，要知道我在这个眷属聚集处中摄受并安住。显示要知道的另一种信心的果实，就是那些未来时，心中欢喜和极为欢喜等。不要怀疑经过非常长的时间，所有的佛陀之花都会盛开，就像聚集树的花朵绽放一样，不会经过很长时间。这是总结语。信心的果实，像花朵盛开一样是什么呢？就像这样，所有花朵都会盛开，就是力量和无畏等，所有佛陀的功德都会盛开。意义的结合完毕。总结共同的意义，就是光明守护，像这样甚深般若波罗蜜多没有生起和没有出现等。这未来时，就是到后来涅槃为止。如来入涅槃后，住在补特伽罗相续中，以及前所未有，最初就修行和安住的，那也是光明守护，是佛陀的加持，如果不是佛陀加持，就没有安住的缘故。要知道是佛陀的力量，不是以权力的力量修行，如果不是收集和安住的如来智慧之风的坛城之流不断，那么没有人能够修行这个意义。光明守护，因此任何

【英语翻译】
Those also dwell in my retinue, Light Protector, you must know. Just like the sons of gods in the gathering place, you hear those and generate faith and great joy, those things that will be done in the future, now also it is certain that they dwell in my retinue, you must know, do not doubt. This is the concluding remark. To show what the two ways of knowing for certain are, it is those who in the future will not have generated the profound Prajnaparamita, etc. Those who are to be known, know that I will embrace and abide in this gathering of retinue. To show the other fruit of faith to be known, it is those who in the future will have joy and great joy in their hearts, etc. Do not doubt that after a very long time, all the flowers of the Buddhas will bloom, just like the flowers of the gathering tree bloom, it will not take a long time. This is the concluding remark. What is the fruit of faith, like the blooming of flowers? Just like this, all the flowers will bloom, that is, strength and fearlessness, etc., all the qualities of the Buddhas will bloom. The combination of meanings is complete. To summarize the common meaning, it is Light Protector, like this, the profound Prajnaparamita has not arisen and has not appeared, etc. This future time is until the later Nirvana. After the Tathagata enters Nirvana, those who dwell in the continuum of the individual, and those who have never existed before, who practice and abide from the very beginning, that is also Light Protector, it is the blessing of the Buddha, if it is not the blessing of the Buddha, there is no reason to abide. Know that it is the power of the Buddha, not practicing with the power of authority, if the stream of the mandala of the wind of the Tathagata's wisdom, which collects and abides, does not flow, then no one can practice this meaning. Light Protector, therefore any

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་གསུམ་པ་སྟོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐོས་བའི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཡང་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་མཁན་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའོ། །དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོང་ནས། གང་གི་ཚེ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་མཁན་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གཟོད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྔོན་ནས་རྒྱུན་དུ་ནོར་བུ་མཁན་འདིས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་འམ། ནོར་བུ་རིན་པོ་འདི་ཉིད་སྔོན་ལན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མགུ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་དང༌། མགུ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་རྟགས་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་མོས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་གཟོད་ཐོག་མར་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་ཡང་ཐོས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ། འོད་སྲུངས་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གསལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་རྒྱུན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གང་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི། དེ་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དེའི་གྲོགས་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་མང་དུ་
གཏན་ལ་ཕབ་བ

【汉语翻译】
何以故，以般若波罗蜜多等，是为努力显示第三个譬喻。 憍尸迦，彼等非是彼等之初闻，名为先已闻。 如何？为彼显示之故，憍尸迦，譬如巧匠云云，如是说。 彼巧匠是知悉珍宝之因、果、自性、过失与功德者。 彼见珍宝已，于何时生欢喜及心喜，彼是巧匠初见彼珍宝耶？非也。然彼是先前恒常此巧匠，属于珍宝之种类，或此珍宝自身先前已屡屡见之。 憍尸迦，如是，何者般若波罗蜜多等，是为连结于意义。 闻此已，生心喜及极喜，彼二者是具有信解者之相，彼二者亦是彼之相故。 满足是极度满足。 何者生起欢喜与心安乐，彼等是如是说，此二者与满足，是于一切智有格外之相，以心喜与极喜二者亦于信解有故。 具有心喜等之彼等，非是初闻，应确信为先前已闻。 为阐明第四之义故而造论。 憍尸迦，彼等将如是说云云等，义明显。 彼等是先前恒常供敬童子文殊者，名为先前之时，随顺因与果而作供敬，于此处随顺彼而作供敬者，是以何种功德，此童子文殊，如是显示之功德，彼等是以作助伴，及随喜，及欲乐与格外之信解等所作，彼等是如是作供敬。 世尊亦对此义 বহু 决定甚多

【英语翻译】
Wherefore, with the Perfection of Wisdom and so forth, it is to strive to show the third simile. Kausika, these are not the first hearing of those, called having heard before. How so? For the sake of showing that, Kausika, for example, a jeweler, and so forth, is said. That jeweler is one who knows the cause, fruit, nature, faults, and merits of precious jewels. Having seen a precious jewel, when does he become delighted and joyful in mind? Is that the jeweler seeing that precious jewel for the first time? No. But he is a jeweler who has always been familiar with the kind of precious jewel, or this precious jewel itself has been seen many times before. Kausika, likewise, those who are the Perfection of Wisdom and so forth are connected to the meaning. Having heard this, having become joyful in mind and exceedingly joyful, those two are signs of one who possesses faith, because those two are also signs of that. Satisfaction is extreme satisfaction. Those who have joy and mental ease arise, those are said to be so, these two and satisfaction are particularly signs of omniscience, because joy in mind and extreme joy are also present in faith. Those who possess joy in mind and so forth, it is not the first time they have heard, but should be believed to have heard before. In order to clarify the meaning of the fourth, one strives to compose. Kausika, those will say thus and so forth, the meaning is clear. Those are those who have always served and honored the youthful Manjushri, called having served and honored in accordance with cause and effect in the past. Here, serving and honoring in accordance with that is by what merits this youthful Manjushri, the merits of showing thus, those are done by being a companion, and rejoicing, and desire and extraordinary faith, etc., those are how they serve and honor. The Blessed One also has বহু determined this very meaning in many ways.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རེ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སྐར་མདའ་ལས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་གང་ཞིག་འོད་ཟེར་འགྱེད། །ཡོན་ཏན་དེ་ལ་གང་གིས་སྔོན་གྲོགས་བྱས། །དེ་ལ་དེ་དག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད། །འདི་ནི་དྲང་སྲོང་མཁྱེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྔོན་ཆད་གྲོགས་བྱས་དང༌། །གང་གིས་འདོད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །གང་གིས་མཐོང་ངམ་དགེ་བ་བརྩམས་དེ་དག །དེ་ཡིས་འོད་ཟེར་འདི་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང༌། །གང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདོད་ཅིང་མོས་པ་ལ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དམུས་ལོང་མི་མཐོང་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤར་བཅས་དེ་མེད་མིན། །མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བ་མཐོང་ནས་ནི། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དེ། །ཡོད་ཀྱང་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་མཐོང༌། །ལོག་པས་ཟིལ་ནོན་མོས་པ་ཉམས་པ་ལ། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀོན་པ་ཡིན། །རྒྱན་དང་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང༌། །རིན་ཆེན་བཅུད་ལེན་དྲི་བསུང་བྱུག་པ་རྣམས། །དེ་ཡང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་རྣམས་དེས་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའམ། ཤེས་པ་འམ། སྒོམ་པར་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། སྔོན་བསྒོམ་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་ལ་ལའི་ཕྱིར་སོན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མི་འདུག་པ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡུན་ཐུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་དེར་སོང་བ་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཡུལ་མི་འམ། གྲོང་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེའི་དྲུང་དུ་མི་ལ་ལ་ཞིག་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། མི་སྔ་
མས་མཐོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བསྔགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ར་བའོ། །ཀུན་དགའི་ར་བ་ཉམས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དགའི་ར་བའི་ལས་ནི་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་ང

【汉语翻译】
暂时，胜过珍宝星陨，以何功德，何者散发光芒？于彼功德，何者先为助伴？于彼，彼等光芒极其散发。此乃仙人智慧之神变。彼之福德，往昔曾为助伴，以及何者希求且随喜，以及何者见或行善，彼等，彼即得见此等光芒。何者已行福德且积善，以及何者屡屡供养佛陀。于希求佛陀功德且具信者，彼等之光芒催促之。如是盲人虽不见太阳，然于世间，日出依然存在。具眼者见日出后，皆各自随其所好而行。如是，大士之光芒，虽有，然劣者不得见之。于为邪见所胜，信心退失者，智者之光芒稀少。装饰与珍宝，坐骑与无量宫殿，珍贵滋养品，香气熏香涂油等，彼等亦唯大者所有，于劣者，彼等稀少。如是说。非如是也。未曾亲近恭敬智慧勇识者，谁能特别信奉、了解或修习其所教示之法？为使先前之修习，于后清晰体验故。光护如是说，譬如，某人于村落、城市、城镇或任何区域等处，为某种目的而前往，意指不住于村落等处过久，且体验其功德的时间短暂。此外，前往彼处之人，有些了解彼处居民或村落等的功德。又于他时，某人前往彼处，靠近后，赞叹先前之人所见之城市功德。名为普喜苑者，乃种植各种树木之苑囿。普喜苑即是令人愉悦。如是说，普喜苑之作用即是令人愉悦。彼等之作用乃是透过色、声、香、味、触之差别而呈现多种样貌。

【英语翻译】
For a moment, even surpassing a precious shooting star, by what merit does one radiate light? To that merit, who first acted as a companion? To that, those lights radiate exceedingly. This is the miraculous power of a sage's wisdom. Their merit, in the past, acted as a companion, and whoever desires and rejoices, and whoever sees or performs virtuous deeds, they will see these lights. Whoever has performed meritorious deeds and accumulated virtue, and whoever repeatedly makes offerings to the Buddha. To those who desire the Buddha's qualities and have faith, the light of those ones urges them on. Just as the blind do not see the sun, yet in the world, the sunrise still exists. Those with eyes, seeing the sunrise, all engage in their respective inclinations. Likewise, the light of a great being, although it exists, is not seen by the inferior. For those overcome by wrong views and whose faith has diminished, the light of the wise is rare. Ornaments and jewels, vehicles and immeasurable mansions, precious nourishment, fragrant incense and ointments, these are also possessed only by the great, and for the inferior, they are rare. Thus it is said. It is not so. Who can especially believe in, understand, or practice the teachings of one who has not been approached and venerated as a wisdom hero? In order to clarify the previous practice for later experience. Light Protector said this, for example, a certain person goes to a village, city, town, or any region for some purpose, meaning that they do not stay in the village for too long, and the experience of its qualities is shown to be short. Others who have gone there know the qualities of the residents or villages. And at another time, someone goes to that place, and after approaching, praises the merits of the city seen by the previous person. The one called Puxi Garden is a garden where various trees are planted. Puxi Garden is pleasant in itself. It is said that the function of Puxi Garden is to make people happy. Their function is to present many appearances through the differences of form, sound, smell, taste, and touch.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་སྤྱིའི་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ར་བའོ། །དེའི་ལན་གཅིག་ཅིག་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དེས་དེ་ཐོས་པ་དང་དགའ་བར་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །འདིའི་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཟློས་ཏེ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་འཆོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་དགའ་བདག་ཀྱང་སྔོན་མྱོང་བ་ཡིན་པར་མི་དེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་སྔོན་མ་མྱོང་ཡང་ཐོས་ན་དགའ་བ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལན་དུ་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེར་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མགུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གཟེངས་མཐོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་དགའ་བའོ། །འདིའི་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་མྱོང་བ་མི་འཁྲུལ་བར་ཡོད་པའི་ཆོས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོང་ཞིང་འདྲི་བ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐྱེས་པ་མྱུར་དུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བའི་རྟགས་ནི་སྤོང་བར་མི་འདོད་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་མ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་མཉན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན། དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
哦。名为“花园的愉悦”等，花园是总的培育各种事物的场所。对此，一次又一次地赞美它们，他听到这些并感到高兴，这就是获得了舒适。使这个产生愉悦，就称之为“花园的愉悦”。一次又一次地这样说：“喂，那个人，重复说吧”，被称为恳求。那个人说这些话，那个人会明白，我也曾经体验过花朵和果实的愉悦。为什么呢？因为即使没有体验过愉悦，听到也会感到高兴。因此，如果认为这是不确定的，那么，为了澄清想法，为了展示其中存在的独特之处。就像听到这些后非常高兴等等，被说了。满足，是指因极度高兴而高高举起，那是内心的喜悦。这产生了满意和愉悦，因此这样称呼它，描述了后续体验不会出错的法，并且其他人也会确定。光明守护者，同样地，那些将文殊菩萨视为年轻人等等，是为了应用于意义。受到尊敬，是指如所说的那样受到尊敬。一次又一次地去，是指一次又一次地去并询问。听到这些后，变得非常高兴和满足，是指以前没有发生过的事情将会发生。增加喜悦和满足，
被称为“增加”，意思是扩大。产生，是指以后也会存在，意思是产生的不会迅速消失。喜悦的标志是不想放弃。就像这样说：“从没有出生和没有出现”，然后说：“就像这样，听这个吧”，这样说的。这个“这个”，是为了排除其他，因为它是做那个的。那时，在世尊不存在的时候，那些出现的具有信心的男子或女子等等的形态和……

【英语翻译】
O. It is called "the delight of the garden," etc. The garden is a place for cultivating various things in general. In response to this, praising them again and again, and feeling happy upon hearing them, is to obtain comfort. That which generates pleasure is called "the delight of the garden." Saying again and again, "Hey, that person, repeat it," is called supplication. The person who speaks these words will understand that I have also experienced the delight of flowers and fruits. Why is that? Because even if one has not experienced delight, one will feel happy upon hearing it. Therefore, if it is thought that this is uncertain, then, in order to clarify the thought, to show the unique aspects that exist within it. Just like hearing these and being very happy, etc., is said. Satisfaction is to be raised high with extreme joy, which is the joy of the heart. This generates satisfaction and pleasure, and therefore it is called that, describing the Dharma where subsequent experiences will not be mistaken, and others will also ascertain it. Light Guardian, similarly, those who regard Manjushri as a young man, etc., are for applying to meaning. Being revered means being revered as stated. Going again and again means going and asking again and again. Hearing these, becoming very happy and satisfied, means that what has not happened before will happen. Increasing joy and satisfaction,
Called "increasing," it means expanding. Producing means that it will also exist later, meaning that what is produced will not quickly disappear. The sign of joy is not wanting to give up. It's like saying, "From the unborn and unarisen," and then saying, "Like this, listen to this," it is said. This "this" is to exclude others, because it is doing that. At that time, when the Blessed One was not present, the forms of those sons or daughters of faith who appear, etc., and...

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལ། དེའི་ཚེ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉན་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་སོ། །མ་འོངས་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལགས་སམ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་དྲིས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་རྣམ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མ་མཆིས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་རྟགས་མ་མཆིས་པ་བཟུང་ལ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འམ། རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཅི་རིགས་
པར། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྣམ་པ་གང་ཞིག་མཆིས་པར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དེས་ན་དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བཤད། དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པར་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་བསྟན་ན། གང་དག་མོས་པ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་སྔར་བསྟན་པ་ད

【汉语翻译】
ལ། 那时，因为身语意有形相的缘故，形相就是非常欢喜等等。因为可以推测以前的听闻和信仰等等，所以是征相。因为是未来无上圆满菩提之因的缘故，是理由。用委婉的语气问道：是那些吗？光明守护所说的那样，就是那样等等是回答。这样，为了显示形相等等，以及为了消除形相等等是胜义谛的缘故。世尊说：那个法没有形相等等。因为这个没有形相，所以是无形相。因为所显示的菩提方面的对境本身，与凡夫等等有关的那个法，本体没有产生，所以不应有形相。因为对于那样的道理无法推测，所以没有征相。没有说没有理由，是因为不怀疑信仰等等是其理由的缘故。同样，世尊，通达般若波罗蜜多的自性也没有形相。中间的“也”字取没有征相，说没有相好，是因为没有产生的缘故。为了普遍显示，形相或者征相或者相好，无论哪种

【英语翻译】
La. At that time, because body, speech, and mind have forms, the forms are great joy and so on. Because one can infer previous hearing and faith, etc., it is a sign. Because it is the cause of future unsurpassed perfect enlightenment, it is a reason. He asked with a subtle tone, "Are they those?" The answer is what Light Protector said, "It is just like that," and so on. Thus, in order to show the forms, etc., and to eliminate that the forms, etc., are the ultimate truth, the Blessed One said, "That Dharma has no form," etc. Because this has no form, it is formless. Because the object of the aspects of enlightenment itself, which is shown, is related to ordinary beings, etc., that Dharma does not arise in its essence, so it should not have form. Because such a reason cannot be inferred, there is no sign. The reason for not saying "no reason" is because there is no doubt that faith, etc., are the reason for it. Similarly, Blessed One, the nature of understanding the Perfection of Wisdom also has no form. The word "also" in the middle takes "no sign," and saying "no marks" is because it is unborn. In order to show generally, form or sign or mark, whichever is appropriate.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དགྲ་གི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་རིགས་ཅན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་གླེང་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་དང༌། མཐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བལྟའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་འམ། འཇིག་རྟེན་པ་འམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད། བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། འཆད་པ་ན་མཉན་པར་བྱ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་མོས་པར་བྱ། གླེགས་བམ་ཡི་གེར་འབྲི་བར་བྱ། ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་གཟུང་བར་བྱ། གླེགས་བམ་བཀླག་པར་བྱ། གཞན་ལས་ལུང་མ་ནོད་པར་བྱ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་ཅན་ལ་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་དན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གོས་ཀ

【汉语翻译】
是关于仇敌的相状等等。指示那个补特伽罗是般若波罗蜜多深奥的、极其不生等等。名为“令一切通达”是指一切执持。彼即是具有彼之同类听闻等等的行为，即是应宣说彼。因此，为了谈论彼，文殊师利在何处宣说般若波罗蜜多，在那里等等这样说了。宣说作为因之自性的般若波罗蜜多，是因为如实不颠倒之因的缘故。在那里，诸佛的功德力与无畏等等一切不应宣说。诸佛的身语意化身，以及威力与事业等等不可思议所说的一切，也应如是看待。因为，成为佛陀之因的福德资粮，也显示了完全由它而成。文殊师利，我往昔行菩萨行时等等这样说了。善根与波罗蜜多相关联，或者以世间或出世间的善为因，以那些善根能现证无上正等觉，想要成办、想要生起那些善根，就应读诵、讲述这般若波罗蜜多不生、无事物、无生之自性。应听闻。应信解彼即是如此。应将经卷书写成文字。应受持不忘失词句与意义。应读经卷。不应从他人处接受传承。应于夜晚和清晨念诵。应如其在自和他人的相续中存在的那样，念诵词句。以完全摄持一切相的方式，令一切通达。以随顺彼的方式，如理作意。应以不缘一切法的方式修习。幡和幢两者一同出现，但区别在于：幢是有相，没有决定的因。幡是无相，是衣物。

【英语翻译】
It is about the appearance of enemies and so on. Indicating that person is the profound Prajnaparamita, the extremely unborn, and so on. The term "making everything understood" means holding everything. That is, it possesses the conduct of hearing and so on of that kind, which should be explained. Therefore, in order to talk about it, Manjushri said, "Wherever the Prajnaparamita is taught, there," and so on. Explaining the Prajnaparamita as the nature of the cause is because it is the cause of reality without inversion. There, all the Buddha's powers, fearlessness, and so on should not be taught. The body, speech, and mind emanations of the Buddhas, as well as the inconceivable power and activities, etc., should also be regarded as such. Because the accumulation of merit that becomes the cause of Buddhahood is also shown to be completely accomplished by it. Manjushri, I used to practice the conduct of a Bodhisattva in the past, and so on. The roots of virtue are related to the Paramitas, or the goodness of the mundane or supramundane is the cause, and with those roots of virtue, one can manifest the unexcelled perfect enlightenment. One should read and explain this Prajnaparamita, which is unborn, without things, and of the nature of no birth, wishing to accomplish and generate those roots of virtue. Should listen. One should believe that it is so. The scripture should be written into words. One should uphold and not forget the words and meanings. The scripture should be read. One should not receive transmission from others. Should recite in the evening and morning. One should recite the words as they exist in one's own and others' continuums. In the way of completely holding all aspects, make everything understood. In accordance with that way, pay attention properly. One should practice by not focusing on all dharmas. When a banner and a victory banner appear together, the difference is that the victory banner has characteristics and no definite cause. The banner is without characteristics and is clothing.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་བོང་ཆུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཅི་ཙམ་ཡོད་པར་ནུས་པ་དེས་དེ་སྲིད་དུ་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དཀའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུས་མི་ལྡོག་པའོ། །རིམ་གྲོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་གུས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་སྤངས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ།
དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ནི་པས་ཕམ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་རིགས་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ས་དེ་འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པོ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ངེས་པར་འཛིན་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་ད

【汉语翻译】
之因所造。其小者乃为胜幢。所谓“尽力”，即指于花等之中，有几何能力，即应尽力供养之语。此乃增上意乐清净之支分，如常啼等，虽有困难亦不退转而行之故。所谓“尽力”，即指不因身体之力而退转。所谓“作供养”，即应恭敬，而非不敬，如甫见即起座，合掌等。此乃意乐清净之支分，因舍弃谄诳而行之故。福德之聚乃布施等三波罗蜜多之体性。
其障碍者乃小乘，而作者较彼失败更为沉重，故应超越一切地、种姓、入等。文殊，以何等之相，不退转之地乃不从色等退转，亦不动摇。将入于彼，将领会，将证悟，如是欲听闻者，欲决定执持者，应听闻般若波罗蜜多之不生、无生、无事物之自性。获得彼地非以他种方式，如是，为令不退转于无上正等菩提之法有二：观一切法为空性，及不舍一切有情，如是说。此二者亦从此中说，于下文将次第宣说。文殊，任何法与异生等相关，彼等一切以不生故，平等性乃无生，欲信解并决定执持此一法相故。此乃此处智慧之聚之根本与因。余者乃彼之果与差别。为显示果，故说文殊，欲现证一切佛法而证菩提者。

【英语翻译】
It is made from the cause. The small one is the victory banner. The so-called "to the best of one's ability" means that among the flowers, etc., one should definitely make offerings to the extent that one is capable of. This is a branch of pure superior intention, like Sadāprarudita and others, because they do not turn back even when there are difficulties. The so-called "to the best of one's ability" means not retreating due to physical strength. The so-called "to make offerings" means to be respectful, not disrespectful, such as getting up from the seat as soon as one sees it, joining palms, and so on. This is a branch of pure intention, because it is practiced by abandoning deceit and deception. The accumulation of merit is the nature of the three perfections, such as generosity.
That which obstructs it is the Lesser Vehicle, and the one who does it is even heavier than the one who fails, so one must transcend all grounds, lineages, entrances, and so on. Mañjuśrī, by what kind of aspect is the irreversible ground unmoving from form and so on? One will enter into it, one will comprehend, one will realize, and one who wishes to hear in this way, who wishes to hold it firmly, should listen to the Prajñāpāramitā, which is unborn, unproduced, and of the nature of non-things. Obtaining that ground is not in any other way, thus, the Dharma for not turning back from the unsurpassed perfect enlightenment is twofold: to view all Dharmas as emptiness, and not to abandon all sentient beings, so it is said. These two are also spoken of here, and will be explained sequentially below. Mañjuśrī, any Dharma that is related to ordinary beings and so on, all of them are equal in that they are unborn, so the characteristic of equality is unborn, because one wishes to believe and firmly hold this one characteristic. This is the root and cause of the accumulation of wisdom here. The remainder is its fruit and distinction. In order to show the fruit, it is said, Mañjuśrī, one who wishes to fully awaken to all the Buddha's Dharmas and attain enlightenment.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
པལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མོས་ཤིང་ངེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་གང་གིས་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའམ། ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས། རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཡོད་པར་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བཀག་ན་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་འདི་ཉིད་ལ་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ག

【汉语翻译】
此句“一切功德亦由如来现证圆满正等觉”中，“亦”字可用于其他语序，意为“如来亦现证圆满正等觉”，应以此为信解。为何如此说？意为这种信解如何殊胜？“何者现证圆满菩提”意为通达。“以何道之智现证圆满菩提？何法应现证圆满菩提并通达？”实则无有任何法，因不可得故。如是了知此义，即是了知其义。所谓“无有任何非菩提之法”，意为无生平等无差别故。欲于一切法不作分别，欲断除能取与所取之分别，故应听闻此般般若波罗蜜多无生之自性，乃至恭敬承事，应于此修习，此乃总结之语。为何如此说？意为对此有何理由？故说“般若波罗蜜多非任何法”等，意为非任何法之圆成实性，亦非生起存在。若遮止生，则因其不可得故，亦非显示圆成实性，因无有圆成实性故，何来显示？一切法亦非杂染，亦非清净，意为自性未生故。一切法亦非过去，亦非未来，亦非现在，对此，欲信解、决定、趣入，故应听闻此。为何如此说？此般若波罗蜜多乃无生之自性，而无生等不属于时间。为何如此说？一切法皆以无生为究竟故，意为此般一切法皆趋向于彼故。于如是之一切法，于如是之体性无疑虑地

【英语翻译】
In this sentence, "All merits are also fully realized and perfectly enlightened by the Tathagata," the word "also" can be used in other word orders, meaning "The Tathagata also fully realizes enlightenment," which should be taken as faith and understanding. Why is this said? It means how is this faith and understanding supreme? "What realizes perfect enlightenment?" means to understand. "With what path of wisdom does one realize perfect enlightenment? What Dharma should realize perfect enlightenment and understand?" In fact, there is no Dharma, because it is unattainable. Thus, understanding this meaning is understanding its meaning. The so-called "There is no non-Bodhi Dharma" means that there is no difference in equality without birth. One wants to not make distinctions in all Dharmas, and wants to eliminate the distinctions between the grasper and the grasped, so one should listen to this Prajnaparamita's self-nature of non-birth, and even respectfully serve it, and should practice it, which is the concluding remark. Why is this said? What is the reason for this? Therefore, it is said that "Prajnaparamita is not any Dharma," etc., meaning that it is not the perfectly established nature of any Dharma, nor is it arising and existing. If birth is prevented, then because it is unattainable, it does not show the perfectly established nature, because there is no perfectly established nature, so how can there be a display? All Dharmas are neither defiled nor purified, meaning that the self-nature is unborn. All Dharmas are neither past, nor future, nor present. Therefore, one should listen to this in order to have faith, determination, and entry. Why is this said? This Prajnaparamita is the self-nature of non-birth, and non-birth, etc., do not belong to time. Why is this said? All Dharmas ultimately take non-birth as the ultimate, meaning that all Dharmas tend towards it. In all such Dharmas, in such a nature, without doubt

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ལ་དབབ་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་
དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྐོར་བ་གཅིག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་འདི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པས། གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྐོར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཆོས་མཉན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་རྩོད་པ་མེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཐུན་པར་སྟོན་པར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་སེལ་བར་འདོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་

【汉语翻译】
想要理解并确定它。文殊菩萨念诵三遍，关于十二种方式如何转法轮，那是指：
关于它，苦、苦的生起、苦的止息、以及导致苦止息的道之特征，完全了解这些圣谛的自性，是第一转。应当完全了解苦，应当断除集，应当现证灭，应当修道，这被称为第二转。苦已被完全了解，集已被断除，灭已被现证，道已被修习，这被称为第三转。因为每个真谛都念诵了三遍，所以这念诵三遍是十二种方式。念诵三遍是十二种方式。念诵三遍的十二种法是功德，必定要成就善妙和殊胜。像轮子一样在所化众生的相续中转动此法，就是转法轮。如何转变，是指生起见如来和听闻佛法等功德之根本，以及如何转变为完全成熟等。想要听闻它等等，是指按照顺序想要听闻、思考和修习的同义词。考虑到不舍弃一切有情，因此说想要慈爱遍布一切有情，以极乐的特征来扩展，是指以不执著于自我、有情和快乐的方式来遍布。因此，也说想要不住于有情之想。为了展示那无诤的极乐之方法，也说想要与一切世间无诤，是指想要与属于十方无边无际之世界的那些一起无诤，是指想要近似成就显示思想、感官、悦意和和谐，以及消除不和谐之说。

【英语翻译】
Wanting to understand and ascertain it. Mañjuśrī recited three times, regarding how the wheel of Dharma is turned in twelve ways, that refers to:
Regarding it, suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering, and the characteristics of the path leading to the cessation of suffering, fully understanding the self-nature of these noble truths is the first turning. Suffering should be fully understood, the origin should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated, this is called the second turning. Suffering has been fully understood, the origin has been abandoned, cessation has been realized, the path has been cultivated, this is called the third turning. Because each truth is recited three times, this reciting three times is twelve ways. Reciting three times is twelve ways. The twelve dharmas of reciting three times are merit, and it is necessary to accomplish goodness and excellence. Turning this Dharma in the continuum of beings to be tamed like a wheel is turning the wheel of Dharma. How it transforms refers to generating the root of virtue such as seeing the Tathagata and hearing the Dharma, and how it transforms into complete maturation, etc. Wanting to hear it, etc., refers to the synonyms of wanting to hear, contemplate, and practice in order. Considering not abandoning all sentient beings, therefore it is said wanting to spread loving-kindness to all sentient beings, expanding with the characteristic of extreme happiness, refers to spreading in a way that does not cling to self, sentient beings, and happiness. Therefore, it is also said wanting to not abide in the thought of sentient beings. In order to show that uncontested method of extreme happiness, it is also said wanting to be uncontested with all the world, refers to wanting to be uncontested with those belonging to the ten directions, boundless and limitless realms of the world, refers to wanting to approximately accomplish showing thoughts, senses, pleasing and harmonious, and eliminating discordant speech.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་ཁྱབ་པར་འདོད་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་པ་པོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། དེའི་གནས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཡོན་ཏན་ནི་བསྔགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་ནུས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བགྱིད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་མི་བྱེད། སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མི་སྤོང་བའོ། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཡོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམན་པའི་ས་ལས་འདའ་བ་
དང། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པའི་རྣམ་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངག་གོ །གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ། བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
一切界不可得，是无所缘。欲证悟一切法无生之境，并现前通达，故于此无生、无生、无实性之般若波罗蜜多，学人、所学及彼之处，应以不可得之方式修学。彼等发起欲求现证之心者，以此修学即可成就，非以他法。此为结语。为显示成办福德资粮等之利益，即是此般若波罗蜜多。世尊，般若波罗蜜多是无功德之功德为何？世尊，般若波罗蜜多是毫无能力，有何利益？功德是指称赞、悦意之果。与其分离，则无能为力。所谓无能力，此乃总示对一切无益，因般若波罗蜜多无生之自性，于何处亦不可能有能力。不作发起一切善根之事。不作令不顺品贪欲等完全摧毁之事。不取任何不退转之法，即不获得，不成就，此为结语。所谓不欲求，即是不舍声闻及独觉之地。所谓无动摇、无作为，此乃显示对一切无益，如此，若有动摇且有作者，则生起善根，超越下劣之地，听闻压制不退转地之相，以及对一切法无生平等信解等，方能有所利益。然般若波罗蜜多为何？是无言语，无动摇，无作为，如是，如何能成办如前所说之义，以及利益他人？一切法之自性，乃以圣者之智慧与见而现前菩提，然因无有智慧与见，故此于一切法现前菩提亦无利益。

【英语翻译】
All realms are unobservable, which is without an object of focus. Desiring to realize all dharmas up to the state of non-origination and to manifestly pervade, therefore, in this Prajnaparamita of unborn, non-arising, and insubstantial nature, the student, the learning, and their places should be studied in a way that is unobservable. Those who generate the mind of desiring manifest realization will be accomplished by studying this, not by other means. This is the concluding statement. To show that the benefit of accomplishing the accumulation of merit and so on is this Prajnaparamita. Blessed One, what is the virtue of the Prajnaparamita that is without virtues? Blessed One, since the Prajnaparamita has no power, what benefit is there? Virtue refers to the praiseworthy and pleasing result. Being separated from it, one is unable to do anything. The term "without power" generally indicates that it is of no benefit to all, because the Prajnaparamita, being of the nature of non-origination, cannot possibly have power anywhere. It does not cause the arising of all roots of virtue. It does not cause the complete destruction of unfavorable aspects such as desire. It does not take any irreversible dharma, that is, it does not obtain, it does not accomplish, this is the concluding statement. The term "undesiring" means not abandoning the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. The terms "immovable" and "inactive" show that it is of no benefit to all, for if there is movement and an agent, then generating roots of virtue, transcending inferior grounds, hearing the aspects of suppressing irreversible grounds, and having equal faith in the non-origination of all dharmas, then it would be beneficial. But what is Prajnaparamita? It is without speech, immovable, and inactive. How, then, can it accomplish the meaning as previously stated and benefit others? The nature of all dharmas is manifest enlightenment through the wisdom and vision of the noble ones, but because there is no wisdom and vision, this is also of no benefit to the manifest enlightenment of all dharmas.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ལགས་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ལགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང༌། ཡོད་པར་མི་བགྱིད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ན། ཆོས་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་མ་བཅོམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་བཞིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་རྣམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བགྱིད་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་བགྱིས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་མི་བགྱིད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་

【汉语翻译】
为了显示这一点，（经中）说“般若波罗蜜多不是认识自性，不是见到自性”，之所以说“不是认识自性，不是见到自性”，是因为两者都不是自性的缘故。这样，在显示了对智慧没有利益之后，为了显示对生起也没有利益，（经中）说“什么法也不给予”，意思是说，力量等任何法也不给予，也不存在。说“不生起一切法”，既然是不产生，怎么会不给予任何法呢？当出现“不消除一切法”的时候，如果不对凡夫等的法进行摧毁，那么要知道，不摧毁它们，也就不给予佛法。这样，用四句话显示了对现证菩提没有利益之后，对于作为其原因的，对一切法不生而平等性的信解之相，以及如来也没有现证圆满成佛进行显示的信解等，以及对显示法不生和没有疑惑，以及对达到证悟没有利益，因此（经中）说“对于一切法没有差别不作”，一切法没有差别就是没有分别，对于那没有作、没有行持的，就那样称呼它。那不是使一切法没有差别。作为那的理由，（经中）说“没有作”，如果远离了作，那么对于所说的一切法是同一味道的体性之义，怎么会有利益呢？有些经卷中说“不使一切法各异，不是使一切法成为一体，不是使一切法各别，没有作”，那的意义是这样的：使成为各异性就是使成为各异。那不存在的，就那样称呼它，因此意义是这样的：所谓没有使成为各异性，就是遮止使成为各异性。所谓不是使一切法成为一体，这

【英语翻译】
To show this, it is said (in the sutra), "Prajnaparamita is not knowing self-nature, not seeing self-nature." The reason for saying "not knowing self-nature, not seeing self-nature" is that neither of them is self-nature. Thus, after showing that there is no benefit to wisdom, in order to show that there is also no benefit to arising, it is said (in the sutra), "No dharma is given." This means that no dharma such as power is given, nor does it exist. Saying "not arising all dharmas," since it is not produced, how can it not give any dharma? When "not eliminating all dharmas" appears, if the dharmas of ordinary beings, etc., are not destroyed, then know that without destroying them, the Buddhadharma is not given either. Thus, after showing with four sentences that there is no benefit to manifest enlightenment, for the aspect of faith in the unborn and equal nature of all dharmas, which is the cause of it, and the display that the Tathagata has not manifested complete enlightenment, such as faith, and for showing the unborn nature of dharma and no doubt, and for no benefit to reaching realization, therefore, it is said (in the sutra), "For all dharmas without difference, do not act." All dharmas without difference are without distinction. That which has no action, no conduct, is called that. That is not making all dharmas without difference. As the reason for that, it is said (in the sutra), "No action." If it is separated from action, then how can there be benefit to the meaning of the nature of all dharmas being of one taste? Some sutra volumes say, "Not making all dharmas different, not making all dharmas one, not making all dharmas separate, no action." The meaning of that is this: making it different is making it different. That which does not exist is called that, therefore the meaning is this: so-called not making it different is preventing making it different. So-called not making all dharmas one, this

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་འགོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མེད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཕན་པ་མེད་པ་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ལ། ཐོས་པ་དང་མོས་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་ཕུང་པོ་ཞིག་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་བས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོར་བར་མི་བགྱིད་པ་ནི་སྤོང་བར་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཅོམ་པར་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པར་མི་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་པ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། སྔར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦ

【汉语翻译】
是阻止做无差别。名为“不做一切法各别无”，是阐明阻止做差别之同义语。名为“未做”者，不是做为才显示的一切的理由，因为做不合理。因此，仅仅是阐明对先前所示之义无益。在转法轮之相中，听闻和信解及进入等的果是阻止。那也是烦恼灭尽和蕴坏灭。因为没有具有余者和没有余者为何之认识，故为了显示转法轮听闻等也无益，故说“不做不坏灭”。应知次第为烦恼等和蕴等。又为了显示对以慈遍布一切有情也无益，故说“凡夫之法等”，慈是对一切有情，欲给予具有世间和出世间无上之乐。若凡夫之法也不布施，何况布施天和人之乐？是作如是念。如是，若阿罗汉之法也不布施，何况给予涅槃之乐？如是，“佛之法等也不布施”，其中“也”字是对有。与“一切不布施”连用“又”字，因为是总摄之义。此处作为理由，说“不做舍弃轮回”等，不做舍弃是不做断除，若不摧毁行之苦，如何能给予安乐？名为“不做取涅槃”者，是不做执取，故没有给予涅槃之乐。佛之法力等不布施。何况能给予无上之乐？先前也佛之法等布

【英语翻译】
It is to prevent making no difference. The term "not doing all dharmas separately" is a synonym that clarifies the prevention of making a difference itself. The term "not done" is not to be taken as the reason for everything that has just been shown, because doing so is unreasonable. Therefore, it merely clarifies that it is of no benefit to the meaning shown earlier. In the aspect of turning the wheel of Dharma, the results of hearing, faith, and entering are cessation. That is also the exhaustion of afflictions and the destruction of the aggregates. Because there is no perception of what has residue and what has no residue, it is said that "not doing non-destruction" in order to show that hearing the turning of the Dharma wheel and so on is also of no benefit. It should be understood that the order is afflictions and aggregates. Furthermore, in order to show that it is also of no benefit to pervading all sentient beings with loving-kindness, it is said, "the dharmas of ordinary beings, etc." Loving-kindness is the desire to give all sentient beings the supreme bliss of both the mundane and the supramundane. If the dharmas of ordinary beings are not given, how much less so the bliss of gods and humans? This is what is intended. Similarly, if the dharmas of arhats are not given, how much less so the bliss of nirvana? Similarly, "the dharmas of the Buddhas, etc., are also not given," in which the word "also" refers to existence. The word "again" is used in conjunction with "not giving everything," because it is a term of aggregation. Here, as a reason, it is said, "not abandoning samsara," etc. Not abandoning is not abandoning, and if the suffering of formations is not destroyed, how can happiness be given? The term "not taking nirvana" means not grasping, so there is no giving of the bliss of nirvana. The powers of the Buddhas, etc., are not given. How much less so can supreme bliss be given? Previously also the dharmas of the Buddhas, etc., giv

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ན་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྔར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་ཤིང་མེད་པ་དེ་ན་ཤིང་ཤ་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་འདི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པར་འོས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །བསམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ན། སེམས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཆད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་བསྙེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་དང༌། བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། སོམ་ཉི་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་འཆད་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་ལགས་ན། ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། འད

【汉语翻译】
难道不是这样说的吗？即使同样地宣说，那么这个宣说有什么差别呢？以前是依于如来无上安乐的差别而宣说的。那是依于一切佛法的，就像哪里没有树，哪里也不会有娑罗树一样。因此，这个是能成立的，前面的是所成立的。为了显示对于不住于有情之想者，这个也没有利益，所以说“不是完全毁灭”，应当了知是有情之想。这样宣说，如果存在有情之想，那么般若波罗蜜多会毁灭它，那时，对于不住于它者是有利益的，否则就不是了。为了显示对于与一切世间无诤者，这个也没有利益，所以说了“不是思虑”等等。应当思虑的是思虑，不是思虑，如果心是空性的，没有心就无法宣说不生之法，如何能证悟法，如何能变得无诤？同样地，说了“不是无思”，对于认为“是无思”而没有分别和傲慢者，是这样说的。说了“不是思虑”和“不是无思”这两个词，就显示了不适合宣说。因此，为了显示对于这个没有利益，所以说了“不是证悟法”。“不是毁灭”是因为对于怀疑、犹豫和犹豫不决者，无法如实地宣说正法。为了显示对于证悟一切世间不可得和证悟一切法不生者，这个也没有利益，所以说“世尊，般若波罗蜜多乃至非有，有什么功德呢？”“乃至”这个词抓住了不生和无生本身，这个

【英语翻译】
Wasn't it stated that way? Even if it is proclaimed in the same way, what is the difference in this proclamation? Previously, it was proclaimed in reliance on the unsurpassed bliss of the Tathagata. That relies on all the Buddha's teachings, just as where there is no tree, there cannot be a sala tree. Therefore, this is what establishes, and the former is what is to be established. To show that this is also of no benefit to those who do not abide in the perception of sentient beings, it is said, "It is not completely destroyed," and it should be understood as the perception of sentient beings. It is taught in this way: if there is a perception of sentient beings, then the Prajnaparamita will destroy it, and at that time, it is beneficial to those who do not abide in it, but otherwise it is not. To show that this is also of no benefit to those who are without contention with all the world, it is said, "It is not to be contemplated," and so on. What should be contemplated is contemplation; it is not to be contemplated. If the mind is empty, then without mind, it is not appropriate to proclaim the unborn Dharma. How can one realize the Dharma, and how can one become without contention? Similarly, it is said, "It is not without thought," and it is said in this way to those who think, "It is without thought," and who are without discrimination and arrogance. By these two words, "It is not to be contemplated" and "It is not without thought," it is shown that it is not appropriate to proclaim. Therefore, to show that there is no benefit in this, it is said, "It is not to realize the Dharma." "It is not destroyed" is because for those who have doubts, hesitations, and indecision, there is no way to truly proclaim the Dharma as it is. To show that this is also of no benefit to those who realize that all the world is unobservable and that all dharmas are unborn, it is said, "Bhagavan, if the Prajnaparamita is even as far as non-existence, what are its qualities?" The word "even" grasps the unborn and the uncreated itself. This

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པར་རྣམ་པ་མང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་སྡུད་པ་ནི་སྡུད་ལ་རག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། དོན་ཐ་མ་གཉིས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་ཕན་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་དེ་དང་
དེ་འདོད་པས། འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་མ་ལགས་པ། འགོག་པ་མ་ལགས་པ། འཆད་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། རྟག་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འོང་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། དབེན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མི་དབེན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། གཉིས་སུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། མི་གཉིས་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གཞུང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་མ་ལས་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མི་སྨོས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་མི་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་དུ། འཇམ་དཔལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། འདིར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ལ། བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། གོམས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་

【汉语翻译】
是为了显现二者同时存在的多方面形态。任何其他类别的归纳都取决于归纳本身。无论如何，如果对于最后两个意义以及成就善根等一切都是如此，那么为了显示暂时没有任何利益，才说“般若波罗蜜多的功德是什么？”功德是指利益，为了什么目的而想要它呢？意思是说，从听闻此法到恭敬供养都要做到。有些经卷中，在“不是造作，不是毁灭”之后，删除了“直到无事物为止”这句话，然后出现“不是生起一切法，不是止灭，不是宣说，不是恒常，不是到来，不是离去，不是寂静，不是不寂静，不是二，不是非二”等说法，这显然不是经文，因为许多经卷中没有这样说，而且也没有提到“直到无事物为止”这句话。这必须毫无疑问地宣说，因为世尊回答时，是在功德之后才宣说的。如果在前面不说，那是不合理的。这里回答说：“文殊，从无动摇直到无事物为止，这本身就是般若波罗蜜多。”等等。意思是说，你最初从无动摇直到最后无事物为止，这里所说的一切就是功德。如果这里没有事物存在，那么就会变成虚妄的诽谤，因为这是对不存在的事物的诽谤。那时，由于具有发起等行为，这不会成为无染智慧的同类因。因此，听闻这无生自性的般若波罗蜜多之后，应当非常 ভালোভাবে了解，特别要信奉，用思考来彻底确定，并通过习惯将其应用于止观的行为中，为了显示这一点，文殊。

【英语翻译】
It is to show the many aspects of the two existing together. Any other enumeration depends on the enumeration itself. In any case, if it is like that for the last two meanings and for accomplishing the roots of virtue, etc., then in order to show that there is no benefit for a while, it is said, "What are the qualities of the Perfection of Wisdom?" Qualities refer to benefits, and for what purpose is it desired? It is meant that from listening to this to serving and honoring should be done. In some texts, after "not doing, not destroying," the phrase "until there is no object" is omitted, and then it appears as "not generating all dharmas, not stopping, not explaining, not permanent, not coming, not going, not solitary, not not solitary, not two, not not two," which is clearly not the scripture, because it does not appear in many texts, and also because the phrase "until there is no object" is not mentioned. This must be said without doubt, because the Blessed One answered, and this was said at the end of the qualities. It is not reasonable not to say it above. Here, in reply, it is said, "Manjushri, from immovability to non-existence, this itself is the Perfection of Wisdom," and so on. It means that whatever you said here, from the beginning of immovability to the end of non-existence, is the quality. If there is no object here, then it will become a false accusation, because it is an accusation of non-existence. At that time, because of having the conduct of arising, etc., this will not become a similar cause of unattached wisdom. Therefore, after listening to this Perfection of Wisdom, which is the nature of unborn, it should be understood very well, especially believed in, thoroughly determined by thought, and applied to the practice of calm abiding through habit. To show this, Manjushri.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་སྤྱོད་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་མིང་བཏགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྫས་དང༌། དེ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྔགས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱེ་དཔར་འདོད་པའོ། །མི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསླབ་པ་ཁོ་ན་བྱའོ་ཞེས་གཉི་གར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །མི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་བདག་སློབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ལན་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་
པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ནི་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
此外，菩萨摩诃萨于菩萨的等持中，如是等等宣说。名为菩萨的等持，是与一切智智中灌顶的差别相应的。其中最初学习，即是行持且串习。名为修菩萨的等持，即是获得。为了显示彼等持的果，从安住于何等持等等宣说，以异熟的异熟识之智慧，十方一切世界中安住的一切佛薄伽梵皆显现，以及彼等佛刹以各种功德之相庄严的一切亦欲见，如何如何欲知彼等之名，以及于彼等无上供养，名为修，以物及彼陈设等，如是灌顶的菩萨众之供养赞叹，如是欲作，以及入彼等之法示现，即是证悟。欲信解者，即是欲决定差别。于不学之理，此般若波罗蜜多即应学，其中“即”是指唯于此如理作意，以各别观察等等次第唯应学，应于二者确定执持。名为于不学之理，即不应生起我学此无生之心，是为禁诫之语。为了确定此无生即是寂止和胜观二者之行境和影像。世尊为何故于此称般若波罗蜜多而提问，若问何为智慧最为殊胜的智慧最胜本身和特殊，以及是为殊胜之性的理由，答曰：文殊，以不生不灭之故，如是说。除彼之外，无有最为殊胜颠倒之理由。生和灭二者是无而遍计的

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, in the samadhi of Bodhisattvas, thus and so forth are spoken. The so-called samadhi of Bodhisattvas is associated with the distinction of empowerment in the wisdom of all-knowingness. Learning in it initially is to practice and familiarize oneself. The so-called practice of the Bodhisattva's samadhi is to attain it. In order to show the fruit of that samadhi, from dwelling in which samadhi and so on are spoken, with the wisdom of the ripened consciousness of ripening, all the Buddhas, the Bhagavat, residing in all the realms of the ten directions, will appear, and all the Buddha-fields of those Buddhas, adorned with various qualities, are also desired to be seen, how and how the names of those Buddhas are desired to be known, and the supreme offering to them, called practice, with objects and their arrangements, the offerings and praises of the Bodhisattvas who are thus empowered, are desired to be done in this way, and entering into the teaching of the Dharma of those Buddhas is to realize it. Wanting to believe means wanting to definitely differentiate. In the manner of non-learning, this Prajnaparamita should be learned, wherein "that itself" means that only in this, with proper attention, one should only learn in the order of individual observation and so on, and one should definitely hold onto both. The so-called manner of non-learning means that one should not generate the thought, "I will learn this unborn," which is a word of prohibition. In order to ascertain that this unborn is the object and image of both tranquility and insight. The Blessed One asked, "For what reason do you call this Prajnaparamita?" If asked what is the reason for the most excellent wisdom, the most excellent wisdom itself, and the special, and the nature of being sacred, the answer is: Manjushri, because of being unborn and unceasing, it is said thus. Other than that, there is no most excellent, non-perverted reason. Birth and cessation are both imputed while being non-existent.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བར་གྱི་སྒྲས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཐུག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དེའི་ཕྱིར་ན། མཇུག་སྡུད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དེའི་ངང་དུ་གྱུར་པར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འདུས

【汉语翻译】
这是颠倒的。为了阐明这一点，就是从最初就寂静等等。凡是没有生和没有灭的，那就是从最初就寂静和没有产生。就是没有必然的产生和没有作为。就是没有作者，因此，没有如是的自性的事物。中间的“等”字包括自性涅槃等等。凡是没有事物的，那就是般若波罗蜜多。从没有生等等到没有事物的理由的缘故。总结说，文殊，因为那个理由，就是般若波罗蜜多。这样说了。第七品完。
凡不是一切法行境的，那就是菩萨摩诃萨的行境。在这样说的时候，“那”这个词是为了确定地把握。那就是，不是其他的菩萨的行境。为了显示那个，就是凡不是一切法行境。因为没有生，所以对于没有可把握的，就是智慧和没有对境。如果在这个没有对境的智慧中，安住于那个状态而行，那么就叫做进入了菩萨摩诃萨的行境，就是进入了自己的境界。例如，完全进入非行境本身就是行境。这样说的是，例如，所谓非行境，就是非行境是无境的。完全进入就是非行境。因为有完全进入，所以那是完全进入。进入一切法之中，因为是非行境的缘故。
没有生就是行境。是具慧者的行境。当不缘一切法时，就显示了那是菩萨们的行境。如果有人怀疑为什么，为了阐明那个意义，就是这个行境不是造作的。也就是说，菩萨们的这个行境不是由原因和条件聚集的。

【英语翻译】
This is reversed. To clarify this, it is from the beginning, peaceful, and so on. Whatever is without birth and without cessation, that is from the beginning, peaceful and without arising. It is without necessary arising and without action. It is without a doer, and therefore, there is no such entity of self-nature. The word "etc." in between includes self-nature nirvana and so on. Whatever is without entity, that is Prajnaparamita. Because of the reason from no birth etc. to no entity. To conclude, Manjushri, because of that reason, it is Prajnaparamita. Thus it was said. The seventh chapter is complete.
Whatever is not the sphere of activity of all dharmas, that is the sphere of activity of Bodhisattva Mahasattvas. When saying this, the word "that" is for the sake of definite grasping. That is it, not the sphere of activity of other Bodhisattvas. To show that, it is whatever is not the sphere of activity of all dharmas. Because it is unborn, therefore, for that which cannot be grasped, it is wisdom and without an object. If in this wisdom without an object, one abides in that state and acts, then it is called entering the sphere of activity of Bodhisattva Mahasattva, which is entering one's own realm. For example, completely entering the non-sphere of activity itself is the sphere of activity. What is said is, for example, the so-called non-sphere of activity, that is, the non-sphere of activity is without an object. Completely entering is the non-sphere of activity. Because there is complete entering, therefore that is complete entering. Entering into all dharmas, because it is a non-sphere of activity.
No birth is the sphere of activity. It is the sphere of activity of the wise. When one does not perceive all dharmas, it is shown that it is the sphere of activity of the Bodhisattvas. If someone doubts why, in order to clarify that meaning, it is that this sphere of activity is not fabricated. That is to say, this sphere of activity of the Bodhisattvas is not gathered by causes and conditions.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་འདི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ནས། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ངང་དུ་གྱུར་ན། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི། འཕྲལ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། འདིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་ཕྱིར་བློ་དང༌། རྒྱུན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་དང༌། མངོན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ནི་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གང་གིས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌།
སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བསྟན་གྱི། དེ་ལ་སྤྱད་པའི་རིམ་པ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་དྲིས་སོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བགྱི་ཞེས་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་སོ། 

【汉语翻译】
未曾作，因此，于一切法中已逝者，此非行境，是为行境。如是示现行境与影像后，为于彼示现行故。世尊，于何而修习，乃说菩萨摩诃萨等。彼之答为，文殊，若修习般若波罗蜜多等是也。若转为修习之自性，则速疾现证菩提，若立即修习，则非速疾之语也。文殊，有名为一相庄严之三摩地等者，乃作是念：此处为于无生忍之故而忍，于后刹那而欲现证之故而欲，如是思惟之故而慧，恒常寻思之故而寻，现前寻思之故而观等之体性，纵然是般若，然于彼无生三摩地无修习，则以何修习之体性等之般若波罗蜜多之修习之相，能令果极清净而现证菩提者，不成为令增上慧之学清净耶？是故，为说彼故，若于彼三摩地修习，菩萨摩诃萨速疾等是也。彼等乃示现寂止与胜观二者是速疾现证菩提之因也。即彼亦能成办供养佛，令有情成熟，佛刹清净，圆满祈愿等之功德也。有一相庄严之三摩地，示现若于彼三摩地修习，然未说于彼修习之次第，是故，世尊，于彼一相庄严之三摩地，菩萨摩诃萨当如何入耶？如是请问。为令所化生喜悦之故，为何称为一相庄严三摩地耶？如是请问语词安立之因也。

【英语翻译】
Has not been done, therefore, that which has passed into all dharmas is not a field of practice, it is called a field of practice. Thus, after showing the field of practice and the image, it is for showing the practice on it. World Honored One, if practiced on what, the Bodhisattva Mahasattva and so on are spoken of. The answer to that is, Manjushri, if you practice the Prajnaparamita and so on. If it becomes the nature of practice, then quickly realize enlightenment, but if you practice immediately, then it is not a quick word. Manjushri, there is a samadhi called One Aspect Adornment, etc., thinking like this: Here, for the sake of forbearance in the unborn, forbearance; for the sake of wanting to realize in the next moment, wanting; because of thinking like that, wisdom; because of constantly contemplating, seeking; because of contemplating manifestly, the nature of seeing, etc., even if it is wisdom, but without practicing the unborn samadhi on it, then with what aspect of the practice of the Prajnaparamita, such as the nature of practice, can the result be extremely pure and realize enlightenment, will it not become pure to make the learning of higher wisdom pure? Therefore, for the sake of saying that, if you practice on that samadhi, the Bodhisattva Mahasattva quickly, etc., is said. These show that both tranquility and insight are the cause of quickly realizing enlightenment. From that, the merits of serving the Buddha, maturing sentient beings, purifying the Buddha field, fulfilling aspirations, etc., will also be accomplished. There is a samadhi of One Aspect Adornment, showing that if you practice on that samadhi, but the order of practicing on it is not said, therefore, World Honored One, how should the Bodhisattva Mahasattva enter that samadhi of One Aspect Adornment? Thus asked. For the sake of making the disciples happy, why is it called the Samadhi of One Aspect Adornment? Thus asked the reason for the establishment of the word.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
།རེ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་མང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ནི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམག་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་གིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མང་པོ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་བཀོད་པ་མ་འཁྲུགས་པར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དགོས་པ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བཀོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་བཀོད་པ་ཡིན་པས། བཀོད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དྲིས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། །དེ་ལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས། ཆོས་གང་ཡང་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོག་པར་ཐོས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། དྲིས་པ་ཡང་དག་པར་ཟིན་དང༌། འདོར་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད། ལེགས་པར་བཟུང༌། ལེགས་པར་བརྟགས། ལེགས་
པར་ཁང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་ངེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་འཁྲུགས་ཏེ། མ་གཡོས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དཀྲུག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དཀྲུག་པར་བྱ་

【汉语翻译】
为了暂时显示修行的境界，（经中）说“文殊师利，这被称为一相庄严的（三昧）是无生之语”：唯一，而不是二。众多集合各自布置称为庄严，如军队等的布置。不是一个（人）能做到，而是众多集合分别布置，不混乱地排列，通过这些能成办众多所需的意义，因为与意义的庄严相符，所以仅仅是三昧的庄严，庄严是唯一的，而不是二。对于提出的理由，需要阐明的部分将在后面解释。在二万五千颂（般若经）中，世尊也这样说过这个三昧：“那么，什么是一相庄严的三昧呢？安住于哪个三昧，对任何法都不见为二，这被称为一相庄严的三昧。”这样简略地宣说了。想要进入一相庄严三昧的善男子或善女子，最初必须完整地请问般若波罗蜜多，这能消除邪见和错误理解等，并且为了正确理解所问，不会舍弃（所学）。因此，要用智慧好好地观察，好好地掌握，好好地审查，好好地纳入心中，然后才能进入一相庄严的三昧，因为那不分别的形象是三昧的境界。那么，为什么要有这样的先后顺序呢？因此，（经中）说“文殊师利，无生是不动摇的”，这样说是因为，三昧的境界无生，不会被分别思择的自性的风所动摇，是不会摇动的。而般若波罗蜜多的境界，也包括分别，因为它是进行观察的。那又是为什么呢？因此，（经中）说“不可动摇”，意思是说，不是其他（因素）可以动摇的，因此，因为远离了分别，所以是不可动摇的。为什么没有分别呢？因此，（经中）说“要动摇

【英语翻译】
For the purpose of temporarily showing the realm of practice, it is said, "Mañjuśrī, this which is called the One-Aspect Adornment (samādhi) is the word of no-birth": it is only one, not two. The arrangement of many assemblies separately is called adornment, like the arrangement of armies and so on. It is not that one (person) can do it, but that many assemblies are arranged separately, arranged without confusion, and through these, many needed meanings can be accomplished. Because it is in accordance with the adornment of meaning, it is only the adornment of samādhi, the adornment is only one, not two. The reasons that have been asked about, the parts that need to be clarified will be explained later. In the Twenty-Five Thousand Verse (Prajñāpāramitā), the Blessed One also said this about this samādhi: "Then, what is the samādhi called the One-Aspect Adornment? Abiding in which samādhi, one does not see any dharma as two, this is called the samādhi of the One-Aspect Adornment." Thus, it was briefly proclaimed. A son or daughter of good family who wishes to enter the samādhi of the One-Aspect Adornment must first fully inquire about the Prajñāpāramitā, which eliminates wrong views and misunderstandings, and in order to correctly understand what is asked, will not abandon (what has been learned). Therefore, one must carefully examine with wisdom, carefully grasp, carefully scrutinize, carefully incorporate into the mind, and then one can enter the samādhi of the One-Aspect Adornment, because that non-discriminating image is the realm of samādhi. So, why is there such a sequence? Therefore, it is said, "Mañjuśrī, no-birth is unshakeable," because the realm of samādhi, no-birth, is not shaken by the wind of the nature of discriminating thought, it is unmoving. But the realm of Prajñāpāramitā also includes discrimination, because it is for the purpose of observation. And why is that? Therefore, it is said, "Unshakeable," meaning that it is not something that can be shaken by other (factors), therefore, because it is free from discrimination, it is unshakeable. Why is there no discrimination? Therefore, it is said, "To shake"

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྲུག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་གཏན་ཚིགས་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པའི་མལ་སྟན་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་གཏམ་བྱེད་པའི་འདུ་འཛི་མེད་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་འདི་ཡིན་པས་འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྙེམས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཡང་བྱས་ལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྟ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས། ཨ་དང༌། ར་དང༌། པ་དང༌། ཙ་དང༌། ན་ལ་སོགས་པ་ལས། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དྲན་པས་ཇི་ལྟར་རང་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
说“非扰动”，因为此物没有可扰动之物，所以不是可扰动的。这一切如何合理呢？因此说“不可思议”，因为心思是空性的缘故。此处的理由是不可思议，因为远离了可思议。也是不可衡量，因为远离了心思。说“应依止真实的床榻”是指小乘，应亲近远离作为的床榻，因为那是懈怠的机会之地。说“也应喜好无喧嚣”是指小乘的谈论，喜好没有喧嚣，这就是喜好无喧嚣。所有内外形形色色的相，是意识之因，不作意，这称为不骄慢。因此加上“也应不作意”，这里的“也”字是为了总摄。结跏趺坐而坐，是身体极度调柔，以及随顺的缘故，是平等安住之因。如来之名，是因为随顺其道的缘故。作意于一，是初学者不散乱之因。说“一切法也”，是指蕴、界，以及各自的处等相续中所有的，是分别的处所，因此也应舍弃。又以不缘取的方式作意，如从无边门，以及二万五千颂等中所说的忆念佛陀。一切法都应与此禅修相结合。也应执持其名，是为了进入文字平等性，如二万五千颂中所说：阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），pa（藏文：པ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa），ca（藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ca），na（藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：na）等，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是诸法之门，因为从一开始就没有产生。ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是远离尘垢的缘故等等。忆念如来的名号，也是为了如何获得如自己所愿的果实，如如来。

【英语翻译】
It is said "non-disturbance", because this thing does not have anything to be disturbed, so it is not to be disturbed. How is all this reasonable? Therefore, it is said "inconceivable", because the mind is empty. The reason here is that it is inconceivable, because it is separated from the conceivable. It is also immeasurable, because it is separated from the mind. Saying "one should rely on the true bed" refers to the Hinayana, and one should approach the bed that is devoid of action, because it is a place for opportunities for laziness. Saying "one should also like non-disturbance" refers to the Hinayana's discussions, liking non-disturbance, this is liking non-disturbance. All the various internal and external signs, which are the cause of consciousness, not paying attention to them, this is called non-arrogance. Therefore, add "one should also not pay attention", here the word "also" is for summarizing. Sitting in the lotus position, is because the body is extremely tamed, and in accordance with it, it is the cause of equal abiding. The name of the Tathagata, is because it is in accordance with its path. Paying attention to one thing, is the cause of non-distraction for beginners. Saying "all dharmas also", refers to the aggregates, elements, and the respective sense bases, etc. that are present in the continuum, which are the places of discrimination, therefore they should also be abandoned. Also, paying attention in a non-apprehending way, such as from the infinite doors, and the twenty-five thousand verses, etc., the recollection of the Buddha is spoken of. All dharmas should also be combined with this meditation. One should also hold its name, in order to enter the equality of letters, as it is said in the twenty-five thousand verses: A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), ra (Tibetan: ར་, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: ra), pa (Tibetan: པ་, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal Chinese meaning: pa), ca (Tibetan: ཙ་, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, literal Chinese meaning: ca), na (Tibetan: ན་, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: na), etc., A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) is the door of all dharmas, because it has not arisen from the beginning. ra (Tibetan: ར་, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: ra) is because it is separated from dust, etc. Recalling the name of the Tathagata, is also for how to obtain the fruit as one wishes, such as the Tathagata.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་འདིའི་མཚན་ཐོས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་སྤངས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཤད་ནས། གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཚད་བྱར་མི་ནུས་སོ། །སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་བསྐྱེད་ནས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་སྒྲ་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀོད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་གསུངས་པ་དང༌། ངས་ཀྱང་གང་བཤད་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ནས་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་པས། དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བར་མི་འཆད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བཀོད་པ་ཡིན་པས། བཀོད

【汉语翻译】
听闻释迦牟尼佛的名号，就像是不会退转的种子一样。面向那个方向安住，是为了与如来的光芒之风的坛城相一致。如果那样，会不会变成舍弃了其他的如来呢？不会的。如果忆念一位如来，想要忆念一位，那么仅凭忆念这一位，就会变成忆念了过去等的诸佛。因为理由是如来本身就是一体的。因为法性没有差别。忆念这一位，就是忆念其他。如果不是这样，那么连一位也无法忆念。这样讲述了进入的次第后，为了讲述以何种理由称为“一种庄严三摩地”，所以说了“文殊如何如来一位”等。佛的功德无量，如同虚空一样无法衡量。无量的无畏是说法。同样，文殊获得并生起如上所说的“一种庄严三摩地”后。“无生一位”等，显示了“一”字的理由。名为“法类差别无量”，显示了是“庄严”之语的理由。在此，哪些会被包含呢？就是如来、阿罗汉、正等觉佛陀们所说的一切，以及我所说的一切，阿难所受持的一切，这些讲说的法类之义和词句，都会平等地显现在这里。会在心中显现。因为显示了形象知识的伟大，所以为了显示说无量无畏，通过修持这“一种庄严三摩地”，在那时，寿命有多长，就能以多少的理由，不间断地宣说佛法。所谓有理由，就是指不间断地宣说具有正当理由的佛法。那些理由就是因为唯一的那位就是庄严，所以是庄

【英语翻译】
Hearing the name of this Shakyamuni Buddha is like being told it is the seed of non-retrogression. To sit facing that direction is to be in accordance with the mandala of the wind of the Tathagata's rays. If so, how would it not become abandoning other Tathagatas? It does not become so. If one keeps in mind one Tathagata, if one wishes to keep one in mind, then by that very act of keeping one in mind, one will have kept in mind the Buddhas of the past and so forth. The reason is that the Tathagata himself is one. Because the nature of Dharma is without difference. By remembering that one, one remembers the others. If it were not so, even the one would not be remembered. Having explained the order of entering in this way, in order to explain what is called the Samadhi of One Arrangement by what reason, he said, "Manjushri, how is it that one Tathagata," and so forth. The immeasurable qualities of the Buddha cannot be measured like the sky. Immeasurable fearlessness is the preaching of the Dharma. Similarly, Manjushri, having obtained and generated the Samadhi of One Arrangement as described above. "One without birth" and so forth, shows the reason for the entry of the word "one." What is called "immeasurable distinctions of the categories of Dharma" shows that it is the reason for the entry of the word "arrangement." Here, what will be included? Whatever has been spoken by the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas, and whatever I have spoken, and whatever Ananda has fully grasped, all the meanings and words of the categories of Dharma that have been spoken will appear equally here. It will appear in the mind. Because the greatness of the knowledge of form has been shown, in order to show that immeasurable fearlessness is spoken, by accomplishing this Samadhi of One Arrangement, at that time, for as long as the measure of life is, for that long, the teaching of the Dharma with reasons will be uninterrupted. To be with reasons means that the teaching of the Dharma with valid reasons is uninterrupted. Those reasons are because that one alone is the arrangement, so it is the

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་གཉིས་པོ་དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདོད་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཞག་པ་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་གང་གིས་སམ་
གང་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། གང་དུ་བསྟན་པ་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཟུང་ལ་ལོང་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག་ཤིག །སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་འདུག་ཤིག་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ཤིག་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གསུང་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་དེ་གཉི་གའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ལ་འདུག་ཤིག་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཡོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་རིམ་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་དང༌། བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་

【汉语翻译】
名为唯一之等持。为了阐述刚刚讲过的这两个意义的例子，文殊师利，对他说，一些菩萨乘是这样想的等等。其中“一些”是指想要功德。“这样想”是指分别念。如果心想，这个安立在功德事业唯一的等持是什么呢？对他们这样说，暂时等等，这是为了表示次第。什么是不可思议的功德呢？那就是不可思议的功德，是对等持说的。完全宣说它，是谁或者在哪里宣说的呢？就是完全宣说不可思议的功德，在哪里做了开示呢？“这个”是指上面开示的。要正确地受持，听取，放在心上。恭敬地恒常修习结合的方式，并且安住，如何如何正确地受持等等，就是要正确地受持并且安住啊。将会见到等持的功德。如所开示的方式，是指上面请问般若波罗蜜多等等，以及圣者的教言非常清净并且不杂染地安住，那是他们的事业。不要灰心，是指完全舍弃仅仅满足于少许。因此，开示了要舍弃止观及其二者的障碍并且安住。为了舍弃阻碍行境的，成为不相顺品的见解，因此说，这个等持是具有所缘见解的人等等。所缘是能取和所取二者。事物是指事物是存在的。存在是指生和灭是存在的，像那样见和执着的那些人是不能成办的。为了阐述见到等持功德次第的例子，文殊师利，例如，某人有一个无价的珍宝，未经擦拭的珍宝等等。无价的珍宝和未经擦拭，是例子，是结尾

【英语翻译】
It is called the Samadhi of Oneness. In order to compose an example illustrating the two meanings just taught, Manjushri, he said to him, some Bodhisattva vehicles think like this, and so on. Among them, "some" refers to wanting qualities. "Thinking like this" refers to discrimination. If one thinks, what is this Samadhi established in the singular activity of merit? To them, say this, temporarily, etc., this is to indicate the order. What is the inconceivable quality? That is the inconceivable quality, which is said to be Samadhi. To fully proclaim it, who or where is it proclaimed? It is the full proclamation of inconceivable qualities, where was the teaching done? "This" refers to what was taught above. Hold it correctly, listen to it, and keep it in mind. Always practice the method of union with reverence and abide, how and how to correctly receive, etc., is to correctly receive and abide. The qualities of Samadhi will be seen. The way it is taught, refers to asking about Prajnaparamita and so on above, and the words of the noble ones are very pure and stay without being mixed, that is their work. Do not be discouraged, which means to completely abandon being content with just a little. Therefore, it is taught to abandon the obstacles of Shamatha and Vipassana and both of them and abide. In order to abandon the views that hinder the field of activity and become unfavorable, therefore it is said that this Samadhi is for those with views of objects, etc. The object is the two, the grasper and the grasped. Things mean that things exist. Existence means that arising and ceasing exist, those who see and grasp in that way cannot accomplish it. In order to illustrate the example of the order of seeing the qualities of Samadhi, Manjushri, for example, a person has a priceless jewel, a precious jewel that has not been polished, etc. A priceless jewel and unpolished, are examples, it is the end.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
དག་གསལ་བས་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། འདུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལྷག་
པར་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚོལ་བ་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་པའོ། །སེམས་དེ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དག་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཡན་ཆད་འོད་ཟེར་དག་གིས་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་ཚེའོ། །ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེའོ། །རྙེད་པ་ནི་ས་གསུམ་གྱི་ཚེ་སྟེ། འོད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལས་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་རྟོགས་ན། དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འགལ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་དཔེ་ནི། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་མ་ངེས་པ་ལ་ཐུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ། ངས་ཆོས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་

【汉语翻译】
清净明了故不需宣说。同样，文殊，无论善男子或善女子，如是如是地安住于等持，安住，如是如是地将能见到此等持的功德，如是说之中的“如是如是”是显示多次进行，像这样，身体和心尚未获得极度调柔，特别具有信乐，是与止观随顺，但不是止观。胜观有三种，即由相而生者、寻伺者和个别思择者。心与无间跟随的止观也有三种，以及禅定与无色定的等至差别，有八种，以及具有慈爱等无量，也有四种。因此，为此才说了“如是如是”。“进入”是指初地。如是如是地将能见到此等持的功德，是指自己。为了显示无间断的无畏和不可估量的譬喻。文殊，例如太阳的轮圆的光芒等如是说，轮圆的一切乃至赡部洲等边际，没有不被光芒照亮、没有显现的。文殊，同样，依靠并进入唯一布置的等持之后，依靠是指以信乐而行之地的时机。进入是指见道的时机。获得是指三地的时机，因为在发光之时，能安立获得等持。那不是在宣说般若波罗蜜多之外还有其他法可宣说。无论谁如是知晓、证悟，他将不会见到任何生灭、未生以及相违不合之法。无生性唯一的譬喻是，文殊，例如大海的四方等。同样，菩萨的种姓等，乃至不确定的种姓，四种众生的种姓如同四方。我所宣说的法

【英语翻译】
It is not necessary to explain because it is clear and distinct. Similarly, Manjushri, whether a son or daughter of good family, as they abide in samadhi, as they dwell, so too will they see the qualities of this samadhi, as it is said, "as it is," which indicates doing it many times. Like this, if the body and mind have not yet attained extreme pliancy, and one is especially endowed with faith, it is in accordance with calm abiding, but it is not calm abiding. Vipashyana has three aspects: that which arises from signs, the seeker, and the individual discriminator. The calm abiding that follows the mind without interruption also has three aspects, as well as the eight distinctions of samadhi and formless attainments, and also four aspects with immeasurable qualities such as loving-kindness. Therefore, this is why "as it is" was spoken. "Entering" refers to the first bhumi. "As they will see the qualities of this samadhi" refers to oneself. In order to show the uninterrupted fearlessness and immeasurable example. Manjushri, for example, the rays of the sun's disc, etc., are spoken of, and all the edges of the disc, even to the edges of Jambudvipa, etc., there is nothing that is not illuminated by the rays, nothing that is not visible. Manjushri, similarly, after relying on and entering the single-arrangement samadhi, relying on it is the time of the ground of practice with faith. Entering is the time of the path of seeing. Attainment is the time of the three grounds, because at the time of illumination, one establishes the attainment of samadhi. That is not teaching any dharma other than the perfection of wisdom. Whoever knows and realizes this in this way will not see any dharma that is born, unborn, contradictory, or incompatible. The single example of unbornness is, Manjushri, for example, the four directions of the great ocean, etc. Similarly, the lineage of bodhisattvas, etc., up to the uncertain lineage, the four types of sentient beings are like the four directions. The dharma that I have taught

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་ཁོ་ནར་གཅིག་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་
ཟིན་ཏོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཆད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཆད་པ་བསྟན་པ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་གོང་མས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་ཁོ་ན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཅིག་པ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་མཛད་པ་བཞིན་དུ། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་
བ་དང་དེའི་བསྔ

【汉语翻译】
所有这些都是这样的：如果无生之味和无物之味仅仅是一个，那么就认为众生的想法因各自不同而各异。世尊在此说法，不是不合时宜吗？为什么在这里宣说呢？确实，这是为了宣说获得同一布置三摩地的菩萨的谈论。而且，为了表明如来所说的三摩地与从那（三摩地）中产生的是无二无别的，所以宣说如来所说是没有过失的。因此，以前面的例子详细说明的如来，在这里也是一个例子。正因为如此，意义也是结合为二的。妙吉祥，种姓之子，安住于此三摩地者，无论宣说什么法，都将仅仅宣说同一种味道，即无生之味和无物之味。就像从大海取水的人一样，种姓之子，安住于此三摩地者，无论宣说什么法，都将仅仅宣说无生和无物这同一种味道，而不是其他的。妙吉祥，同样地，种姓之子安住于此三摩地，无论宣说什么，都将仅仅宣说无生、无生和无物。如是，如是之意是，种姓之子如如来一般，因为方法相同，结果也相同。安住于此三摩地，无论宣说什么，都如如来宣说一般，宣说无生、无生和无物。因此，像那样的形态，仅仅是无生、无生和无物。那仅仅是，意思是如是。为了总结通过修行三摩地迅速成佛的场合，妙吉祥，还说了“获得三摩地”等等。迅速成佛之道的诸法，是指正念住等等。如何进入三摩地以及它的回向。

【英语翻译】
All these are like this: if the taste of non-origination and the taste of non-entity are merely one, then it is considered that the thoughts of sentient beings are different due to their respective differences. Is it not inappropriate for the Blessed One to teach the Dharma here? Why is it taught here? Indeed, it is to be taught the discourse of only the Bodhisattva who has attained the Samadhi of the same arrangement. Moreover, in order to show that the Samadhi spoken by the Tathagata is non-different from that which arises from it, it is not a fault to teach what is spoken by the Tathagata. Therefore, the Tathagata, who is detailed by the previous example, is also an example here. For that very reason, the meaning is also combined into two. Manjushri, son of good family, whoever abides in this Samadhi, whatever Dharma he teaches, he will only teach the same taste, namely the taste of non-origination and the taste of non-entity. Just like a person taking water from the ocean, son of good family, whoever abides in this Samadhi, whatever Dharma he teaches, he will only teach the same taste of non-origination and non-entity, and not others. Manjushri, similarly, son of good family, abiding in this Samadhi, whatever he teaches, he will only teach the unborn, the non-originated, and the non-entity. Thus, the meaning of 'thus' is that the son of good family is like the Tathagata, because the method is the same and the result is the same. Abiding in this Samadhi, whatever he teaches, just as the Tathagata teaches, he teaches the unborn, the non-originated, and the non-entity. Therefore, such a form is merely the unborn, the non-originated, and the non-entity. 'That only' means 'thus'. In order to summarize the occasion of quickly attaining Buddhahood through the practice of Samadhi, Manjushri, it is also said, 'having attained Samadhi,' and so on. The Dharmas of the path to quickly attaining Buddhahood refer to the four mindfulnesses and so on. How to enter Samadhi and its dedication.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་པའི་ཚེའོ། །བདག་གི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བར་མི་མཐོང་འགག་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་སྔར་སྨོས་པའི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་ཡང་མི་སེམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་ཅན་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་ཡང་མི་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཡང་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་མི་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡི

【汉语翻译】
已经讲完了。对于般若波罗蜜多，有三种行持的忍：随顺于语词的忍、从思惟产生的忍和从修习产生的忍。为了宣说随顺于语词的忍，文殊师利，此外菩萨摩诃萨于何时从我之界到法之界之间等语被宣说。何时，是指听闻之智慧时。我之界，是指我的自性，应与“不见”相连。中间的“之间”一词，包括不可思议之界和无有生起之界等。法之界，应与“不见生、不见灭”相连。如是之忍的菩萨摩诃萨，其中，因为具有如是之忍的体性，所以是如是之忍。又，又这个词，不仅是先前所说的获得同一庄严三摩地，而且如是之忍也迅速现证菩提。为了宣说从思惟产生的忍，于无上正等菩提不作意任何事物，以及于菩萨之法不作意的善男子，是具有如是之忍等语被宣说。因为是主要的缘故。对于成为果的无上正等菩提不作意任何事物，是因为一切法不生的缘故。不缘思惟之事物和作意之事物，以及不缘作意。菩萨之法，是指地和波罗蜜多和无量等，是成为正等菩提之因的那些，应知于此不作意任何事物。不作意于成为因和果的事物之自性，如是之忍是从思惟产生的忍，迅速
现证菩提，与下文相连。为了宣说随顺于修习的忍，菩提不是为了成佛而获得的，如是宣说。这个“自”字是确定的意思。

【英语翻译】
That has been explained. For the Prajñāpāramitā, there are three types of forbearance in practice: forbearance that follows words, forbearance that arises from thought, and forbearance that arises from meditation. In order to explain the forbearance that follows words, Mañjuśrī, furthermore, the bodhisattva mahāsattva, at what time from the realm of self to the realm of dharma, etc., was spoken. "At what time" refers to the time of the wisdom of hearing. "Realm of self" refers to the nature of self, and should be connected with "not seeing." The word "between" includes the realm of the inconceivable and the realm of no arising, etc. "Realm of dharma" should be connected with "not seeing birth, not seeing cessation." Such a bodhisattva mahāsattva of forbearance, among them, because he possesses the nature of such forbearance, he is such forbearance. Also, the word "also" not only refers to obtaining the samādhi of the same adornment mentioned earlier, but also such forbearance quickly manifests enlightenment. In order to explain the forbearance that arises from thought, not thinking of anything in unsurpassed perfect enlightenment, and the son of a lineage who does not think of the dharmas of a bodhisattva, is one who possesses such forbearance, etc., was spoken. Because it is the main reason. Not thinking of anything in the unsurpassed perfect enlightenment that has become the result is because all dharmas are unborn. Not focusing on things to be thought about and things to be contemplated, and not focusing on contemplation. The dharmas of a bodhisattva refer to the grounds and pāramitās and immeasurables, etc., which are the causes of perfect enlightenment, and it should be known that one does not focus on anything in this. The nature of not focusing on things that have become cause and result, such forbearance is forbearance that arises from thought, quickly
manifesting enlightenment, connected with the following text. In order to explain the forbearance that is in accordance with meditation, enlightenment is not obtained for the sake of becoming a Buddha, thus it is said. The word "self" is a definite meaning.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། བསྟན་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་གང་དུ་མྱུར་ཞེས་དེའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སུ་དེ་ལྟར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་སེམས་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་འགྲོ་བར་ངས་བཤད་དེ། དེའི་ས་བོན་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བསྟན་པ་འདིའི་དོན་ཐོས་ནས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར། གཏི་མུག་པར་མི་འགྱུར། ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སོ་མ་ཉི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཐོབ་པར་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་འདིར་འཆད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་གང་གི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབ

【汉语翻译】
如是，已经阐述的自性菩提，不是为了成佛本身，也不是为了获得佛的体性。像这样也是一种忍，即说种姓之子迅速变成无上正等觉。像这样也是与修习相顺应的忍，即是说，凡是和那个，总是相互关联的缘故。种姓之子，说是迅速且快速。是授记。因为在何处迅速，所以说变成无上正等觉。对于这样的意义，为了显示信奉和不怯懦也能成佛，所以说了“一切法都是佛法，因此要如此信奉”等等。一切法是凡夫等的法。佛法是十力和无畏等等。谁能如此信奉没有差别，不怯懦，不轻视自己的心，我说那个人必定走向无上正等觉的不退转之地，因为他具有信奉的特殊种子。谁听闻此教义的意义后，不会迷惑，不会愚痴，不会怀疑是否真实，不会像索玛尼被吞噬一样，那个人也被称为不离一切佛法且具有佛法。为了阐述通过般若波罗蜜多的行持和禅定的行持，能够如实获得菩提，并且为了消除对因果事物的真实分别念，世尊请问了“迅速从无上
正等觉之因”等等。文殊菩萨回答说“那不是”，等等，这是对菩提的因果事物的否定。为了消除“为什么弱”的疑惑，这里阐述了“无生和无事物”等等，即无生或无事物不是任何果的因，也不是必定从因产生的果。

【英语翻译】
Thus, the nature of Bodhi that has been explained is not for the sake of becoming a Buddha itself, nor is it for the sake of attaining the essence of Buddhahood. Such is also a kind of forbearance, that is, it is said that the son of a noble family quickly becomes the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Such is also the forbearance that is in accordance with practice, that is to say, whatever and that are always related. The son of a noble family is said to be swift and quick. It is a prophecy. Because it is swift in whatever place, it is said to become unsurpassed, perfectly complete enlightenment. For such a meaning, in order to show that faith and fearlessness can also lead to Buddhahood, it is said, "All dharmas are Buddha-dharmas, therefore one should have such faith," and so on. All dharmas are the dharmas of ordinary beings and so on. Buddha-dharma is the ten powers and fearlessness and so on. Whoever has such faith without difference, is not timid, and does not despise his own mind, I say that person will surely go to the irreversible ground of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, because he possesses the special seed of faith. Whoever, after hearing the meaning of this teaching, does not become confused, does not become foolish, does not doubt whether it is true or not, and does not become like Somanī being swallowed, that person is also said to be inseparable from all Buddha-dharmas and to possess Buddha-dharmas. In order to explain that through the practice of Prajñāpāramitā and the practice of Samādhi, one can truly attain Bodhi, and in order to eliminate the true conceptualization of cause and effect, the Blessed One asked, "Quickly from the cause of unsurpassed
perfectly complete enlightenment," and so on. Mañjuśrī replied, "That is not," and so on, which is the negation of the cause and effect of Bodhi. In order to eliminate the doubt of "Why is it weak?", here it is explained, "Unborn and without things," and so on, that is, unborn or without things is not the cause of any fruit, nor is it the fruit that necessarily arises from the cause.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དྲིས་སོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། དེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེའི་མཛད་པ་འགྲོ་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མི་རིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ནུར་བའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སམ་ཉི་ཟ་བ་དང་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྡུའོ། །ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་དག་སྤངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་གང་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་དོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ངས་བསྐྱབ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ང་དང་འདྲ་
བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འམ། ང་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་ལས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངས་དེ་དག་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག

【汉语翻译】
也没有任何果实。那么，不是说通过般若波罗蜜多和三摩地的行持，可以迅速圆满成佛吗？因此，心想如果成办一切佛陀事业的因和果都不存在，那是不合理的。于是问道：‘为何执着于此？’回答是：‘因为一切法皆无生。’意思是说，修习止观，由此获得极其清净的佛陀之身，以及佛陀的事业，如寂灭众生等等，又怎么可能存在呢？这表明，在胜义谛中，没有实体的菩提，如同虚空般无自性，具备因和果是不合理的。文殊，因此，凡是善男子或善女子，听闻此教法后，不会退转等等，这是结尾的总结。文殊，因此，比丘或比丘尼等等，这是导师的随许。从不怯懦到不退转之间，‘之间’这个词包含了不忘失和不愚昧。不退转已经解释过了。为了说明断除这些障碍而修持的任何法，如果没有佛陀的随许，是无法成就的，所以说：‘他们已归依于我。’意思是说，正因为他们仅仅是归依者，所以我才应该救护他们。‘他们是随我出家的。’因为‘随’这个词有相似之意，所以，与我相似而出家，或者做着与我相似之事，就是出家。因此，我是他们的导师，他们是能够接受我教法的法器，因为归依、出家、成为导师，听闻佛法和信解等等得以成就，造作事业得以生起，以及圆满成熟等等，这些都是我为他们所做的。’这表明，佛陀对他们的随许不是没有果报的，因为诸佛的事业不是没有果报的。正因为如此，智慧之手。

【英语翻译】
There is no fruit whatsoever. Then, wasn't it said that through the practice of Prajñāpāramitā and Samādhi, one can quickly attain complete enlightenment? Therefore, thinking that it is unreasonable for the cause and effect of accomplishing all the deeds of the Buddha to be non-existent, he asked, 'Why cling to this?' The answer is, 'Because all dharmas are unborn.' It means, how can there be the very Buddha who is extremely pure through the cultivation of Śamatha and Vipaśyanā, and his deeds such as pacifying beings? This shows that in the ultimate truth, the Bodhi that has no essence, like the sky, is without characteristics, and it is unreasonable to have cause and effect. Mañjuśrī, therefore, whatever son of a lineage or daughter of a lineage, after hearing this teaching, will not become degenerate, etc., this is the concluding summary. Mañjuśrī, therefore, Bhikṣus or Bhikṣuṇīs, etc., this is the permission of the teacher. From not being discouraged to not becoming degenerate, the word 'between' includes not forgetting and not becoming ignorant. Not becoming degenerate has already been explained. In order to show that any practice that abandons these obstacles cannot be accomplished without the Buddha's permission, it is said, 'They have gone to me for refuge.' It means that precisely because they are only refuge seekers, I should protect them. 'They have gone forth after me.' Because the word 'after' has the meaning of similarity, going forth like me, or doing things like me, is going forth. Therefore, I am their teacher, they have become vessels for my teachings, because going for refuge, going forth, and becoming a teacher, listening to the Dharma and faith, etc., are accomplished, creating actions will arise, and complete maturation, etc., I have done for them. This shows that the Buddha's permission for them is not without fruit, because the actions of the Buddhas are not without fruit. For that very reason, the hand of wisdom.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དམུ་རྒོད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉི་ག་ངེས་པར་གཟུང་བ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་བསླབ་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་དྲུག་དེ་དག །སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དག་ཡིན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རྣམས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔ་མ་གསུམ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད། །ལྷག་སེམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་གོ་རིམས་བཞིན། །བསོད་
ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་ནི། །དང་པོ་གསུམ་དང་ཐ་མ་ཡིན། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་བཅས་པར་བརྗོད། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་གསུམ་ཚན་གཉིས། །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལེན་པའི་དབང་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསླུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་མེད་པ་དག་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡང་བསླུས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ནི་རྟོ

【汉语翻译】
经中说，诸佛成办发心的菩萨们不是愚昧之人。为了成办菩萨的学处，上面说要修学这个般若波罗蜜多，那里也显示了必须确定无疑地修学这个。其中，前者是指从其他学处中解脱出来，是具有修学般若波罗蜜多的意义。因此，随行是指用功德来表示。第二种只是指从非学处中解脱出来，因为解脱是用过失来表示的。文殊，无论男女，凡是不修学这个甚深般若波罗蜜多的人等等，都这样说了。不修学般若波罗蜜多，就是不修学菩萨的三种增上学，即增上戒律、增上心和增上慧的自性，也就是不修学六度。如此说来：六种学处之事物，前者是前者的因。布施、持戒、忍辱和，精进、禅定、智慧等。增上戒律是前三者，精进被认为是普遍的。增上心和增上慧，禅定和智慧依次排列。福德和智慧之资粮，是前三者和最后一个。普遍存在于此的是，禅定和精进被提及。摄受有情和，烦恼对治是两组三者。这些是它们的朋友，因此，方便等是四种。这样说了。没有般若波罗蜜多，就会产生对布施等的执着，因此只是解脱，而不是波罗蜜多本身。即使不是波罗蜜多，也不是菩萨的学处，如果不修学这个般若波罗蜜多，就违背了有权受持菩萨学处的诸佛菩萨的心意，也违背了无数受苦众生的期望，这也会变成过失。譬如说，

【英语翻译】
It is said in the scriptures that the Bodhisattvas who accomplish the generation of Bodhicitta are not foolish. In order to accomplish the Bodhisattva's training, it is said above that one should practice this Prajnaparamita, and there it is also shown that one must definitely practice this. Among them, the former refers to being liberated from other trainings, and it has the meaning of possessing the practice of Prajnaparamita. Therefore, following refers to being indicated by qualities. The second only refers to being liberated from non-training, because liberation is indicated by faults. Manjushri, whether son or daughter, whoever does not study this profound Prajnaparamita, etc., is said. Not studying Prajnaparamita means not studying the three higher trainings of the Bodhisattva, namely the nature of higher discipline, higher mind, and higher wisdom, which means not studying the six perfections. As it is said: The six objects of training, the former is the cause of the former. Generosity, discipline, patience, and, diligence, meditation, and wisdom. Higher discipline is the first three, diligence is considered universal. Higher mind and higher wisdom, meditation and wisdom are arranged in order. Merit and wisdom accumulations, are the first three and the last one. What is universally present here is, meditation and diligence are mentioned. Subduing sentient beings and, the antidote to afflictions are two sets of three. These are their friends, therefore, skillful means etc. are four types. So it is said. Without Prajnaparamita, attachment to generosity etc. will arise, therefore it is only liberation, not Paramita itself. Even if it is not Paramita, it is not the Bodhisattva's training, and if one does not study this Prajnaparamita, one will violate the minds of the Buddhas and Bodhisattvas who have the right to uphold the Bodhisattva's training, and also violate the expectations of countless suffering beings, which will also become a fault. For example,

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་བ་འམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྟེ། རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་མེད་པས་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་གང་ལགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་
པར་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། བདག་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་ཀྱང༌། ཚེ་འཕོས་ནས་ཚེ་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཉན་ཏོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་ཉན་པ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཏེ་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ཁོ་ནས་མགུ་བ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དགའ་བ་ཡིད་དགའ་བ་གཟེངས་མཐོ་བ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་ང་མི་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གང་ཟག་མངོན་དུ་འོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
易于做到。同样，对于菩萨摩诃萨们，无论是世间的还是超世间的，被般若波罗蜜多所完全包含的善法，无论是什么，都要习惯于无生之相。如果被般若波罗蜜多所完全包含，就会增长广大，持续增长，宽广广大，成为不可穷尽的，并且不会欺骗希求的无上圆满正等觉之果。因此，希求圆满菩提者，应当以恭敬心依止般若波罗蜜多。为了使应调伏者种下不被愿望所束缚，听闻正法，特别是信乐，直至成佛之间不间断的愿望，而提出的问题：世尊，什么是般若波罗蜜多的教法等等。回答是：文殊，谁获得了现在世的般若波罗蜜多之教法等等。即，现在世听闻了这无生之教法后，我舍弃此生后，来世的生命中，也要听闻这般若波罗蜜多的教法而发愿，那些从后来听闻到修习之间会转变。中间一词，是指特别的信乐等等。不修习的方式，是指不分别的方式。文殊，谁听闻了这甚深般若波罗蜜多，仅仅听闻，空（khon）一词是为了确定把握。仅仅听闻就获得满足广大，即获得心安。获得欢喜，心喜，高扬，我不说那些是善根微小者。般若波罗蜜多的行持已经开示完毕。在根器敏锐者显现的情况下圆满后，现在对于根器不敏锐者，以及当时没有显现，只是由于某些因缘而只有少许福分者，为了他们，以譬喻开示禅定行境的无分别影像。

【英语翻译】
It is easy to do. Similarly, for Bodhisattva Mahasattvas, whether worldly or transcendental, whatever virtuous dharmas are fully encompassed by the Prajñāpāramitā, all of them should be accustomed to the aspect of non-arising. If fully encompassed by the Prajñāpāramitā, it will increase and expand, continuously increase, be vast and extensive, become inexhaustible, and will not deceive the desired supreme and perfect complete enlightenment. Therefore, those who desire complete enlightenment should respectfully rely on the Prajñāpāramitā itself. In order to induce those to be tamed to plant aspirations that are not bound by wishes, to listen to the sacred Dharma, especially to have faith, and to continue uninterrupted until becoming a Buddha, the question was asked: "Bhagavan, what is the teaching of the Prajñāpāramitā?" and so on. The answer is: "Mañjuśrī, whoever has obtained this teaching of the Prajñāpāramitā in this present life," and so on. That is, having heard this teaching of non-arising in this present life, those who make the aspiration, "Even after I abandon this life, in the life of the next life, I will also listen to this teaching of the Prajñāpāramitā," will transform from later hearing to practicing. The word "in between" refers to special faith and so on. The way of not practicing is the way of not discriminating. "Mañjuśrī, whoever hears this profound Prajñāpāramitā, even by just hearing it," the word "khon" is for certain grasping. Merely hearing and obtaining satisfaction and vastness means obtaining peace of mind. Those who obtain joy, delight, and exaltation, I do not say that they have small roots of virtue. The conduct of the Prajñāpāramitā has been completely taught. After the completion of the case of a person with sharp faculties manifesting, now, for the sake of those who are not sharp, and who did not manifest at that time, but only have a small amount of merit due to certain causes and conditions, for them, the image of non-discrimination, which is the object of meditative absorption, is shown by example.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ིར། འཇམ་དཔལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་འཇུག་པའི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདིར་མཉན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤོང་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་ཕྱིར་ནུར་ཏ་རེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་ནུས་ཏེ། ཕྱིར་ནུར་ཅིང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དད་
པ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡོད་སྲིད་དེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བཀར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས་གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན། སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སླད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་བར་འདི་བསྟན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་གང་ཡིན་བ་ནུར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་འམ་འཇིག་པར་ཡང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དོན་དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
ར། འཇམ་དཔལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་འཇུག་པའི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཐོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདིར་མཉན་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྤོང་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་ཕྱིར་ནུར་ཏ་རེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པར་མ་ནུས་ཏེ། ཕྱིར་ནུར་ཅིང་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དད་པ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡོད་སྲིད་དེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་ལས་བཀར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔེས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས་གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན། སྤོབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སླད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་བར་འདི་བསྟན་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་གང་ཡིན་བ་ནུར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་འམ་འཇིག་པར་ཡང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དོན་དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས།

【英语翻译】
Ra. O, Manjushri, it was said, "If someone wishes to listen to this teaching on the Perfection of Wisdom," and so forth. The word "someone" indicates that this is being taught by distinguishing it from the previous one, which was explained based on someone's authority. If one wishes to listen to this, if one seeks meaning in hearing, then one should say, "Thus I have heard," which will be explained below. For that reason, it was said, "Son of good family, what is the purpose of listening to this?" What is the need for you to hear this teaching? Here, "listening" is a word of abandonment for the sake of generating desire from higher to higher, but not for the sake of abandoning. For the sake of showing the reason, it was said, "Having heard, they do not believe and turn back." It means that they are unable to believe, they turn back, and their minds become discouraged because their wisdom is weak. Furthermore, those who are not sharp-witted but have excessive faith in wanting to listen may exist as individuals who follow the Dharma and wish to listen in accordance with this teaching, which is the essence of establishing the aspects of the object of the path to enlightenment, the Perfection of Wisdom. To them, one should say, "Son of good family, what is the purpose of listening to this?" and so forth, distinguishing such a profound teaching from that and understanding the image of non-conceptualization in accordance with it through examples. For that very reason, it will be explained below that if a son or daughter of good family asks and abides and engages in that way, then one should not teach them the Perfection of Wisdom until they have not generated it, until the object does not exist, and until it has not arisen, for they abide in this seal of courage. This is the meaning of the phrase "having made it a vessel." Why does disbelief cause one to turn back? For that reason, it was said, "For in this, no Dharma is shown to be fully established." This is a condensed statement. "The characteristics of ordinary beings are not shown to arise or cease" and so forth is an extensive explanation and is easy to understand. Thus, in order to make those of dull faculties vessels for that teaching and meaning, the order of entering is shown by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འདི་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་གཏམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་མཆིད་དེ་ནི་རང་དབང་ཅན་རྟག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ལ་
སོགས་པ་འམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཚལ་བར་སླ་བ་མ་ལགས་སོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །དོན་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད། འདི་ལྟར་གཏམ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་མཆིད་དེར་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གང་མ་རྟོགས་པ་མ་བསྟན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གོང་མ་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མ་བསྟན་མ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
已经逝世的比丘，或者比丘尼，或者近事男或者近事女，无论哪一位对我这样说等等。说是做了佛法的开示，这是说佛法本身的体性，这个开示是怎样的呢？这样问的时候，我这样说：是不与一切法相违背的开示。这样说，是为了让那些对不与一切法相违背的佛法有显现欲望的人们生起信心。与无生相违背的法，什么也没有，那就是真如，因为一切法都是不生的。这个教诲，具有自主、常恒的体性，对于我等或者蕴等体性的任何有情来说，都不容易理解。这其中的理由是什么呢？就像这样，因为没有任何有情可以被指定。在那意义上安忍之后，像那样安忍了，对此，世尊，还有其他的，说“其他”是指其他的。“对此，又”是指后来对此宣说了这个名为“无生”的法。为了显示理由，像这样，说了一切法都是无生，是平等的。如何那样说呢？像这样，那个开示能获得阿罗汉果，并且能摧毁异生，因此，如果一切法都是无生，如何是平等性呢？因此，在那教诲中，没有显示阿罗汉们没有证悟的，阿罗汉的法也不能摧毁异生的法，这样说了。阿罗汉的相是共同的，是对声闻和独觉，以及圆满正等觉说的，没有显示没有宣说那些比他们更高的证悟，获得超世间的智慧，说了没有圆满的证悟。阿罗汉的法也不能以任何方式摧毁异生的法，比如贪欲等等，因为那些都是无生等等。那些没有显示圆满的断除。像那样显示了所取的法是无生的。

【英语翻译】
Whether it is a deceased monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, whoever says to me, "Thus, etc." It is said that they have given a Dharma talk, which means, "What is the nature of the Dharma itself? What kind of talk is this?" When asked in this way, I would say, "It is a talk that does not contradict all dharmas." This is said in order to generate faith in those who have a manifest desire for the Dharma that does not contradict all dharmas. There is no dharma that contradicts the unborn, and that is Suchness, because all dharmas are unborn. This teaching, which has the nature of being independent and constant, is not easy to understand for any sentient being, including myself and the aggregates. What is the reason for this? It is because no sentient being can be designated. Having endured that meaning, and having become tolerant in that way, then, O Bhagavan, there is also another, "another" meaning other. "To that, also" means that later, this dharma called "unborn" was taught. In order to show the reason, it was said that all dharmas are equal in being unborn. How is it said in that way? In this way, that teaching enables one to attain the state of an Arhat and destroys the nature of an ordinary being. Therefore, if all dharmas are unborn, how is it equality? Therefore, in that teaching, what the Arhats have not realized is not shown, and the Dharma of the Arhats cannot destroy the Dharma of ordinary beings. It is said that the characteristic of an Arhat is common, and it refers to the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Enlightened Buddhas. It was not shown or spoken that they had attained the wisdom beyond the world, which is the realization higher than them, and it was said that there was no complete realization. The Dharma of the Arhats also cannot destroy the Dharma of ordinary beings, such as desire, in any way, because those are unborn, etc. Those did not show complete abandonment. In that way, it was shown that the apprehended dharma is unborn.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ནས། འཛིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་
གྱུར་པ་དང༌། གང་ཞིག་འདི་ཉན་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ཡང་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །འདྲི་བ་དེ་ལ་དྲིས་པ་བཞིན་མི་འཆད་པར་གཞན་དུ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉན་པར་འདོད་ན་དེ་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་པ་བཤད་དེ། ཡིད་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མ་གཏོད་ཅིག །མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཉན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆ་ཤས་བསལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དཔེ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་དཔེ་འདི་གསལ་བར་མཛད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི་བདག་དང་ཉེའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་བདག་དང་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པ་དང༌། འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདིར་དཔེའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཤེས་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདིར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་གཉིས་པ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་གནས

【汉语翻译】
因此，为了显示没有执着产生，世尊又说了“对于那个，我这样说”等等。那个意义已经说完了。世尊又说“我这里想要听闻甚深的般若波罗蜜多”等等。“又”的意思是，为了能够听闻无生，成为了法器，以及为了听闻这个而又提问的人。对于那个提问，不像是回答问题那样，而是另外说了“对于那个，我这样说。如果你们想要听闻，不要心想那就听吧”。不要执着于心中显现的造作。不要做想要听闻的努力。因此，不要在那上面生起心、意和意识的相状。虽然像这样已经断除了具有因的听闻的相状的生起，但是仅仅凭着那个相状无法断除一部分，因此，为了显示两个比喻，说了“喂，善男子，幻化人的智慧是怎样的”等等。幻术所造的人是幻化人，但不是幻术师，因为那不符合不分别的自性，而且与《八千颂》和《二万五千颂》等相违背。因此，这样清楚地阐明了这个比喻：幻化人不会想“幻术师与我亲近，其他的人群与我疏远”等等。如果问幻化人哪里有智慧呢？就像没有一样，生起相似的智慧，这本身就是这里的比喻的意义。如果是那样，就能理解这个说法，否则就不能。如果像幻化人一样，即使稍微也没有智慧，那么在这里就能理解了，这是总结性的说法。因此，应该理解这显示的是无所缘。为了显示以什么方式那样做，第二个比喻是“喂，善男子，如果你们想要听闻这个教法，因此，因为那个缘故，就像这样，例如鸟在虚空中

【英语翻译】
Therefore, in order to show that there is no clinging arising, the Blessed One further said, "Regarding that, I say thus," and so on. That meaning has already been explained. The Blessed One further said, "Here, I wish to hear the profound Prajnaparamita," and so on. The meaning of "further" is that, in order to be able to hear the unborn, one becomes a vessel, and also one who asks further in order to hear this. To that question, instead of answering the question directly, it is said, "Regarding that, I say thus. If you wish to hear, do not think, 'Then let's listen.'" Do not cling to the mental fabrication that appears in your mind. Do not make efforts thinking, "I will listen." Therefore, do not generate the aspects of mind, intellect, and consciousness on that. Although the arising of the aspect of listening with its cause has been eliminated in this way, a part cannot be eliminated by that aspect alone. Therefore, in order to show two examples, it is said, "Hey, noble son, what is the wisdom of a magical person like?" and so on. A person created by magic is a magical person, but not a magician, because that does not conform to the nature of non-discrimination, and it contradicts the Eight Thousand Verses and the Twenty-Five Thousand Verses, and so on. Therefore, this example is clearly explained in this way: a magical person does not think, "The magician is close to me, and the other people are distant from me," and so on. If one asks where a magical person has wisdom, it is like there is none, and generating similar wisdom, that itself is the meaning of the example here. If it is like that, then one can understand this teaching, otherwise one cannot. If, like a magical person, there is no wisdom even slightly, then one can understand it here, this is a concluding statement. Therefore, it should be understood that this shows the absence of an object of focus. In order to show in what way that is done, the second example is, "Hey, noble son, if you want to hear this teaching, therefore, because of that reason, just like this, for example, a bird in the sky...

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་ནི་འདབ་ཆགས་སོ། །གནས་པ་ནི་འདུག་པ་སྟེ། གང་ལ་འང་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་
ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་བློ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འཆད་ཅིང་འདི་ལ་ཉན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་འདི་མཉན་པར་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་མཉན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་གཉིས་ལ་མ་དམིགས་ཤིག །གཉིས་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་གནས་ཤིག་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྟེ། འདུས་བྱས་ལ་བྱའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། སེམས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སམ་གཉིས་མེད་པ་གང་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་འདོད་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་མ་གཞིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་བདག་ལས་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐལ་ཟིན་པ་རྣམས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་བཤད་ཅིང། དེ་སྐད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །གདམས་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་ལ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདྲི་བའི་རིགས་
ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་གཉིས་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ལྟར་གནས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་ཏེ

【汉语翻译】
像鸟儿一样安住吧，等等这样说。鸟就是飞禽。安住就是停留，对任何事物不依赖、不执着，在任何地方都没有执着，那就是它的安住。如果你也那样安住，没有执着，那么就能听闻像这样讲解和听闻的道理了。因此说要听闻。那么，怎样安住呢？为了显示想要表达的意义，说：喂，善男子，如果你想听闻这个佛法，因此，就不要执着于二。也不要安住于无二。二就是指因和果，是针对有为法说的。无二是指无为法，因为因和果二者都没有真实产生。有些人说，二是指能取和所取。无二是指它们所空的空性。如果执着于它，并以具有其相的心认为这些只是识，这样进行增益，那就不是安住在心识的如实性中。为什么不要执着呢？因此说，对于此，凡是可以称为二的东西，或者完全表达的东西，等等。无论是二还是无二，都没有被说成或显示成是执着的对象。如果想听闻这个佛法，也不要破坏我执等，等等。因为对于像我执等自性本空的事物，破坏等是不合理的。世尊，如果有人想从我这里听闻而提问，等等，这是对前面内容的总结。对此，我将按照之前所说的次第来陈述。这样讲述，这样随顺开示。将安住在不分别的等持的行境的影像中。仅仅安住在随顺开示教诲上，也显示了所化是钝根。如果提问的善家子或善家女，就像之前所说的两个例子一样，那样安住，那样进入。

【英语翻译】
It is said, "Abide like a bird," and so on. A bird is a winged creature. Abiding is staying; not relying on or fixating on anything, and having no attachment to any place, that is its abiding. If you also abide in that way, without attachment, then you will be able to hear the meaning of explaining and listening like this. Therefore, it is said to listen. So, how does one abide? In order to show the meaning that is desired, it is said: "Hey, noble one, if you want to hear this Dharma teaching, therefore, do not fixate on two. And do not abide in non-duality either." Two refers to cause and effect, which is said in relation to conditioned phenomena. Non-duality refers to unconditioned phenomena, because neither cause nor effect has truly arisen. Some say that two refers to the grasper and the grasped. Non-duality refers to the emptiness of those. If one fixates on it, and with a mind that has its aspect, thinks that these are merely consciousness, thus engaging in superimposition, then one is not abiding in the suchness of the mind's consciousness. Why should one not fixate? Therefore, it is said, "For this, whatever can be called dual, or whatever is completely expressed," and so on. Neither duality nor non-duality has been spoken of or shown to be an object of fixation. If you want to hear this Dharma teaching, do not destroy the notions of self, etc., etc. Because for things like the notion of self, which are empty of inherent existence, destruction etc. are unreasonable. "Bhagavan, if someone wishes to listen from me and asks," etc., this is a summary of the previous content. To this, I will state the order of the manner shown above. Thus speaking, thus following and showing. I will place it in the image of the object of the non-conceptual samadhi. Merely abiding in following and showing the instructions also shows that the one to be tamed is dull-witted. If a son or daughter of good family who asks, like the two examples shown before, abides in that way, and enters in that way.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
། དགའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་མི་སྐྲག་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདྲི་བ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་མི་སྐྲག་སྟེ། འདྲི་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟང་ངོ༌། །དེའི་སྤོབས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་རུང་བའི་རྟགས་སོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་སླད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་བར་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཔེ་དང་འདྲེས། །འཇིག་པ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་མཐར་གྱིས་འདུལ། །གླང་པོ་ཆེ་དག་སློང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སླད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་མཛད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་འདི་སྐད་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པའི་དོན་དེ་ལ་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་ནི་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་
གོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་གི་འདོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་

【汉语翻译】
名为“乐于”，意为快乐即是贪执。有些经卷中说“种姓之子或种姓之女如是安住，如是不怖畏”，其意义是：提问如是安住且不怖畏，即不完全舍弃提问。如前所说是好的。其勇气是通达和证悟。那本身就是印，是从高到高广大的般若波罗蜜多所说的堪能之器之相。安住于此，即是存在且获得。此后，对于殊胜的般若波罗蜜多，未生、无事物、未生起之间，如先前所示，次第如何堪忍将作开示。如是说：“自性与譬喻相混，对于衰败低劣之辈，利益有情逐渐调伏，如象王之调伏。”如是说。其中“此后”名为后时。“殊胜”名为 निश्चित 殊胜。如是，以善巧调伏之方便，薄伽梵欢喜而说“善哉”，也作了随许。种姓之子或种姓之女，之后也以此语“听着”等，是为了对所说的意义生起恭敬和欢喜。与先前所说相比，此之果不同不是的，因为两种修习在无生的体性上是一样的。然而，相对于所调伏者，前者是广大的，此仅是简略而已。其中，以佛和菩萨的神变等各种方式，如其因一般，使众生发起菩提心。发起菩提心，也是为了他人的利益，想要真实圆满的菩提。那也是那些想要之圆满果，因此，如是，以不作和合之方式，学习和串习般若波罗蜜多，将能成就，为了显示这个，去瞻仰如来。

【英语翻译】
It is called "delighting in," meaning that happiness is said to be attachment. Some texts say, "Son of the lineage or daughter of the lineage, thus abiding, thus not fearing," the meaning of which is: the question thus abides and does not fear, that is, does not completely abandon the question. It is good as previously stated. Its courage is understanding and realization. That itself is the seal, the sign of a vessel capable of explaining the Prajñāpāramitā, which is vast from higher to higher. Abiding in this is being and obtaining. Thereafter, with regard to the supreme Prajñāpāramitā, between the unborn, the non-existent, and the unarisen, as previously shown, how to gradually endure will be taught. As it is said: "By nature, it is mixed with metaphors. For those of decaying inferiority, benefit beings, gradually subdue, like the taming of elephant kings." Thus it is said. Among them, "thereafter" is called later time. "Supreme" is called निश्चित supreme. Thus, with skillful means of taming, the Blessed One rejoiced and said "Well done," and also granted permission. Son of the lineage or daughter of the lineage, later also with this word "listen," etc., is to generate respect and joy for the meaning of what is said. Compared to what was said earlier, the fruit of this is not different, because both practices are the same in the nature of unborn. However, relative to those to be tamed, the former is vast, and this is only brief. Among them, with various means such as the miraculous transformations of Buddhas and Bodhisattvas, as is the cause, sentient beings are made to generate the mind of enlightenment. Generating the mind of enlightenment is also for the benefit of others, wanting true and complete enlightenment. That is also the perfect fruit of those who want it, therefore, in this way, by learning and familiarizing oneself with the Prajñāpāramitā in a non-compounding manner, one will be able to accomplish it, in order to show this, to behold the Tathagata.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་བ་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བཤད་པ་ལས་བདག་གིས་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་དང༌། མཆོད་པ་བཀོད་པ་དང༌། བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འཕྲོས་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར་མ་སྨྲས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་
ཡིན་པས་དམ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། འདི་ཉིད་ལ་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་འདི་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཞ

【汉语翻译】
说了“如果想要”等等。如果以不修习的方式修习这般若波罗蜜多，那么见到如来，就是以学习不缘的方式来承侍，以学习无生的方式，如来就成为导师。从佛陀随念的解说中，应当如我先前所说的那样理解。想要现证无上正等觉等等，如果现证菩提，见到菩提树的庄严，供养的陈设，战胜魔众等等殊胜的薄伽梵，愿我等有缘者生起如是之心。如是，想要宣说调伏魔众等等，应当全部如此结合，因为害怕赘述所以没有说。那圆满菩提也以不作意的方式学习，想要获得它的人们就能成就。通达一切三摩地，也以不生、（梵文天城体：अजात，梵文罗马拟音：ajata，汉语字面意思：未生），无事物，无生的方式串习就能成就。所谓“具足一切种类的殊胜”，是指具足菩提分、无量等等，直到遍知一切种类的相。那些相是殊胜的，因为是想要获得的，所以是神圣的，因为是极其清净的缘故。想要成就那与那些相具足的，如果以不修习的方式修习这个，就能成就。以“之间”这个词，如果想要除此之外的如来功德，串习般若波罗蜜多就能成就。如果想要见到如来等等，为什么应当以无事物等等的方式修习呢？因为这样，如来、菩提、三摩地和智慧之间，这一切都是非复合的、无生的，因此应当那样修习。一切法都与出离等相连。

【英语翻译】
It is said, "If you want," and so on. If one cultivates this Perfection of Wisdom by not cultivating it, then seeing the Tathagata means serving by learning the way of non-objectification, and by learning the way of non-arising, the Tathagata becomes the teacher. From the explanation of the Buddha's subsequent mindfulness, it should be understood as I have explained before. Wanting to realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and so on, if one realizes enlightenment, sees the adornment of the Bodhi tree, the arrangement of offerings, overcoming the Maras, and other excellent Bhagavan, may some fortunate ones generate such a mind. Thus, wanting to teach the subjugation of the Maras, etc., it should all be combined in this way, but it is not said for fear of prolixity. That perfect enlightenment can also be achieved by learning in a way that does not involve intentionality by those who want it. Mastering all samadhis can also be achieved by familiarizing oneself with the ways of the unborn, (Sanskrit Devanagari: अजात, Sanskrit Romanization: ajata, Chinese literal meaning: unborn), non-existent, and unborn. The so-called "endowed with the best of all kinds" means being endowed with the aspects of the aspects of enlightenment, the immeasurable, etc., up to the point of knowing all aspects. Those aspects are supreme, and because they are desirable, they are sacred, because they are extremely pure. Wanting to accomplish that which is endowed with those aspects, if one cultivates this by not cultivating it, it will be accomplished. With the word "between," if one wants the qualities of the Tathagata other than that, familiarizing oneself with the Perfection of Wisdom will accomplish it. If one wants to see the Tathagata, etc., why should one cultivate in the way of non-existence, etc.? Because in this way, between the Tathagata, enlightenment, samadhi, and wisdom, all of this is uncompounded and unborn, therefore one should cultivate in that way. All dharmas are connected with renunciation, etc.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་པའོ། །གང་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་དོན་འདི་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པའོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་ཚིག་འོག་མས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཡང་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད། སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའང་དེ་ཡིན། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་

【汉语翻译】
了知即是必定生起等，因为自性完全寂灭故不束缚。凡必定不生之法，无有是处，此乃显示周遍。欲如是知者，当学于此。中间之语，应包括无生等，以非有之方式连结。一切法皆必定不生，意即无有必定生起，因为未生者不应有必定生起，如前所说。一切有情皆为菩提而行，凡不为菩提而行之有情，无有是处，此乃显示周遍。欲于此无有怯惧者，亦应以非有之中间方式学于此。一切有情为菩提而行，欲于此义无有怯惧者，如前所说。彼为何耶之问，意即当知地狱等如何为菩提之因。理由如下：一切法皆与菩提平等。
以一切法皆不生之故，一切法皆与菩提平等。此乃显示行境与菩提平等。行者、行与菩提三者无别，以下文显示之故。如一切法与菩提平等云云，如菩提不生，如是有情亦不生。一切有情如是，行亦如是，于彼不生者，何来有行？是故说无有。行即与菩提平等之总结语。是故异生及声闻等一切行皆是无行，行即为胜入。彼于何处有，彼即为行者。以彼无有之故，无有行者。无有行者，何来有行？行即是菩提，何为菩提，即是无生，无有生起亦

【英语翻译】
Knowing is necessarily accompanied by arising, because it is naturally completely pacified and therefore unbound. There is no dharma that necessarily does not arise, which shows pervasiveness. Those who wish to know this should learn this. The intermediate word should include non-arising, etc., and should be connected in a non-existent manner. All dharmas necessarily do not arise, meaning that there is no necessary arising, because the unborn should not have necessary arising, as before. All sentient beings act for the sake of enlightenment, and there is no sentient being that does not act for the sake of enlightenment, which shows pervasiveness. Those who wish to be fearless in this should also learn this in a non-existent intermediate way. All sentient beings act for the sake of enlightenment, and those who wish to be fearless in this meaning are as before. The question of why is this means that one should understand how hells, etc., act for the sake of enlightenment. The reason is as follows: all dharmas are equal to enlightenment.
Because all dharmas are unborn, all dharmas are equal to enlightenment. This shows that the object of action and enlightenment are equal. The actor, the action, and enlightenment are inseparable, as shown by the following words. As all dharmas are equal to enlightenment, etc., just as enlightenment is unborn, so are sentient beings unborn. All sentient beings are like that, and so is action. How can there be action for those who are unborn? Therefore, it is said that there is none. Action is the concluding remark that is equal to enlightenment. Therefore, all actions of ordinary beings and hearers, etc., are non-actions, and action is supreme entry. Where is it, that is the actor. Because it does not exist, there is no actor. If there is no actor, how can there be action? Action is enlightenment, and what is enlightenment is unborn, and there is no arising either.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འབེབས་པ་དང༌། དམག་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མངའ་བ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་བདུད་མཐའ་ཡས་པ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ལ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རོལ་པ་དག་མི་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཛད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། འགྲུབ་པ་འདི་ཡང་མོས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོང་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཆུང་དུ་ན། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ང་འཆད་ན། གང་དག་རང་དང་གཞན་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདིས་ནི་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་གསལ་ལོ། །ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་བ་རྩ་བ་དྲུག་པའི་བར་

【汉语翻译】
是这样的。无事物等等的无为之义也应当观察。文殊，世尊的种种幻化等等所说，世尊的种种幻化是于所化众生的相续中生起善根等等，如以密咒的幻术降伏，以及束缚军队等等一样。世尊的种种嬉戏是自身具有大威力，如一人如何战胜无边魔众，以及大幻术，和心速等等的作为。所有这些也都在般若波罗蜜多中开示。对此有什么理由呢？想到无边佛陀的事业如何才能从般若波罗蜜多中如实成就呢？为什么呢？这样说道。回答是，那是不可指示的，指示就是这个和那个的分别念。那不是存在于此的。因为那是不可指示的缘故。般若波罗蜜多是不指示的，不指示如来之种种幻化和种种嬉戏，因为于不分别上作意是不合理的，所以不是为了指示而作勤奋。因此，如来之神变不作意，就在般若波罗蜜多中开示。对于希求见到如来等等有缘者，为了显示此成就若无信解则不能成就，文殊，比丘或比丘尼，或优婆塞，或优婆夷，任何等等这样说道，如果比这般若波罗蜜多前面所说的更小，仅仅执持四句偈等等，我也说那些也是不退转的，何况那些为了自己和他人成办般若波罗蜜多的体性，以及为了如是性而修习呢？虽然这没有明说那些是不退转的，但也清楚了。从口中所说，直到六根本的偈颂之间

【英语翻译】
That is so. The meanings of the unconditioned, such as non-things, should also be examined. Manjushri, regarding what is said about the various emanations of the Tathagata, the various emanations of the Tathagata are those that generate roots of virtue, etc., in the minds of those to be tamed, such as subduing with the illusion of secret mantras, and binding armies, etc. The various plays of the Tathagata are those who possess great power themselves, such as how one person defeats limitless demons, as well as great illusions, and actions such as swiftness of mind. All of these are also taught in the Perfection of Wisdom. What is the reason for this? Thinking about how the limitless deeds of the Buddhas can be truly accomplished through the Perfection of Wisdom, why is that? Thus it is said. The answer is that it is not demonstrable, demonstration is the discrimination of this and that. That is not present here. Because it is not demonstrable. The Perfection of Wisdom is non-demonstrative, it does not demonstrate the various emanations and various plays of the Tathagata, because it is unreasonable to focus on non-discrimination, so it is not diligent for the sake of demonstration. Therefore, the miraculous manifestations of the Tathagata are not intentionally made, but are taught in the Perfection of Wisdom itself. For those who desire to see the Tathagata, etc., who are fortunate, in order to show that this accomplishment cannot be achieved without faith, Manjushri, any bhikshu or bhikshuni, or upasaka, or upasika, etc., thus it is said, if it is smaller than what was said before about this Perfection of Wisdom, even just holding a four-line verse, etc., I also say that those are irreversible, what to say of those who accomplish the nature of the Perfection of Wisdom for themselves and others, and practice for suchness? Although it is not explicitly stated that those are irreversible, it is clear. From what is said from the mouth, up to the verses of the six roots.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡོད་པས་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་བཞི་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ན་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པ་དང༌། གྲུབ་ནས་ཀྱང་གང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མོས་པས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་གཞག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་མཁྱེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པས། དེ་དག་གི་རིགས་ངེས་པ་ཕྲ་མོ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ་འདི་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངང་གི་སྒྲ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བར་དུ

【汉语翻译】
由于存在，为了区分，所以说了“四句”。执持等已经讲完了。完全彻底地显示是对于他人。那是乐于利他。种姓之子或种姓之女，要知道他们必定无疑地会证得菩提。佛的境界是，从哪个行境处安住而成就佛，以及成就后又安住在哪里。安住在其中，是因为听闻后没有恐惧等，以信乐的方式安住在其中。那是乐于自他之利。那些是佛
的法的自性，以及一切事业必定会转变，是不会转变为其他。这是乐于自利。文殊，我说“佛所赐予”是在之前见道的阶段已经立下了手印，为了显示还要立下，所以说“这个手印也要立下”，这个“又”字就是那个意思。那有什么差别呢？是佛所赐予，是诸佛随念的。所谓“如来遍知”，如来是指进入佛的境界，如来的智慧是精勤于生起一切的真谛，即普贤、慈氏、观世音自在、文殊等，虽然已经精勤，但为了说已经是究竟圆满。他们所知的是，因为获得了大神通，所以知道他们细微的种姓决定。所谓“一切阿罗汉如实领受”，就是承诺这个手印本身，即要立下这个手印。那样的差别是什么呢？就是“与一切佛平等性”，即之前所说的“一切法与菩提平等”等，因为佛与菩提没有差别，所以认为佛与菩提仅仅是平等性。“ངང་གི”的语气词是具有关联的。还有什么呢？为了显示那个，所以说“完全显示到对一切法没有贪执之间”，到……

【英语翻译】
Because it exists, in order to distinguish it, it is said to be "four lines." Holding and so on have already been explained. Completely and thoroughly showing is for others. That is being fond of benefiting others. Sons or daughters of good families, know that they will surely and undoubtedly attain Bodhi. The realm of the Buddha is, from which state of practice one abides and attains Buddhahood, and where one abides after attaining it. Abiding in it is because one abides in it with faith and joy, without fear after hearing it. That is being fond of benefiting oneself and others. Those are the Buddha's
own nature of the Dharma, and all activities will surely transform, which will not transform into anything else. This is being fond of benefiting oneself. Manjushri, I say "given by the Buddha" is that a mudra has already been established in the stage of the path of seeing before, and in order to show that it should be established again, it is said that "this mudra should also be established," the word "again" has that meaning. What is the difference? It is given by the Buddha, it is what all the Buddhas contemplate. The so-called "Tathagata Omniscient," Tathagata refers to entering the realm of the Buddha, the wisdom of the Tathagata is diligence in the truth of the arising of all things, that is, Samantabhadra, Maitreya, Avalokiteshvara, Manjushri, etc., although they have been diligent, but in order to say that it is already completely perfect. What they know is that because they have attained great supernatural powers, they know their subtle determination of lineage. The so-called "all Arhats truly accept" is to promise this mudra itself, that is, to establish this mudra. What is such a difference? It is "equality with all Buddhas," that is, what was said before, "all dharmas are equal to Bodhi," etc., because there is no difference between Buddha and Bodhi, so it is considered that Buddha and Bodhi are only equality. The particle "ངང་གི" is related. What else is there? In order to show that, it is said, "completely show until there is no attachment to all dharmas," until...

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇུག་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་རྫོགས་པའི་ཚེའོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པ་ལའོ། །ལྷའི་མཐུས་ཀྱང་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་དང། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཐོས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི་བའི་བར་གྱི་སླད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མེད་པས་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟས་སྟོན་པ་ནི་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང

【汉语翻译】
被称作“此”的，是完全领受无生等法。如果问对什么没有执着？回答说，显示对一切法没有执着，这里就是那个手印。如果问那会变成什么？回答说，因此，种姓之子或种姓之女以此手印加持，等等。说的是，对于特别具信的心，拥有此手印的菩萨乘，不会堕入地狱等恶趣。不会去往声闻和独觉的果位，不会为了自己完全从痛苦中解脱而努力。不是进入那个果位的有缘者，如果不进入，就不会现证果。然后，被称作“那时”的，是宣说般若波罗蜜多圆满的时候。以天物供养后，以此善根，那些以此手印加持的人们，无上之法宝等等，是对具有信心者以愿力完全摄持。为了显示以天神的力量也普遍摄持，世尊也说了“我等未生和未出现之间”等等。被称作“种姓之子或种姓之女那样的人们”的，是指拥有手印的人。被称作“传入他们耳中”的，是为了成为听觉的对象，而不仅仅是为了听闻。为什么呢？因为说了“为了使他们能够完全成就一切佛法”。“之间”这个词包含了受持等等。被称作“努力”的，是应当努力的意思。世尊，宣说此般若波罗蜜多等等，是容易理解的。世尊对天界的主宰者帝释天这样说道。“ कौशिका (kauśika)  कौशिका (kauśika)  कौशिका (kauśika，憍尸迦) ，正是这样”等等，是世尊作随喜。因为没有佛的加持，殊胜的法不能长久住世，所以为了加持，世尊显示瑞相，即大地发生六种震动，以及微笑等等。

【英语翻译】
That which is called "this" is to fully grasp the unborn and so forth. If asked, to what is there no attachment? It is shown that there is no attachment to all dharmas, and here is that mudra. If asked, what will that become? It is said, therefore, a son or daughter of good family who is sealed with this mudra, and so forth. It is said that for a mind with particular faith, that Bodhisattva vehicle with this mudra will not go to the lower realms such as hell. They will not go to the level of the Hearers and Solitary Buddhas, and will not strive for the sake of completely passing into nirvana themselves. They are not destined to enter that level, and if they do not enter, they will not directly realize the fruit. Then, that which is called "at that time" is the time when the explanation of the Perfection of Wisdom is complete. After making offerings with divine substances, with this root of virtue, those who are sealed with this mudra, the unsurpassed jewel of Dharma, and so forth, are those who are fully embraced by aspiration for those who have faith. In order to show that it is also generally embraced by the power of the gods, the Bhagavan also said, "Between my non-arising and non-appearance," and so forth. Those who are called "sons or daughters of good family like that" are those who have the mudra. That which is called "it will be heard in their ears" is for the purpose of being an object of hearing, and not merely for the sake of hearing. Why is that? Because it is said, "In order to make them able to fully accomplish all the Buddha's teachings." The word "between" includes holding and so forth. That which is called "striving" is what should be strived for. Bhagavan, this explanation of the Perfection of Wisdom, and so forth, is easy to understand. The Bhagavan said this to the lord of the gods, Indra. " कौशिका (kauśika) कौशिका (kauśika) कौशिका (kauśika，Kausika), it is just so," and so forth, is the Bhagavan making approval. Because without the blessing of the Buddha, the sacred Dharma cannot remain for a long time, therefore, for the sake of blessing, the Bhagavan showed signs, that is, the great earth shook in six ways, and smiling, and so forth.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔ་ལྟས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ལྟས་དེ་དག་གིས་ན་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའོ། །བསྔགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ་འདིར་ལན་དུ་འཇམ་དཔལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་འགྱུར། བསྔགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་དོ་སྙམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་ནི་འགོག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དེ་གཉི་ག་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བཏབ་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དང་དོན་དུ། ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཞག་སྟེ་འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང༌། འགོག་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྨོས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་སྐད་
གསུངས་པའོ། །གསུངས་པ་དེས་ཡི་རངས་པ་ནི་སེམས་དགའ་བ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌

【汉语翻译】
三千大千世界的
这个世界充满了大光明。为了显示为了什么而加持宣说这部《般若波罗蜜多》，世尊说，这是如来加持宣说《般若波罗蜜多》的先兆等等。世尊也随喜赞同，如文殊，是的，就是这样等等。通过这些先兆，应当知道这是被加持的。文殊师利，那些不舍弃任何法的伟大者，就是不诽谤。不赞叹，就是不修持。那些，就是指那些应当赞叹的。应当知道这是以手印印上的，就是应当知道这是印上了记号。如果疑惑这是如何做到的，这里回答说，文殊师利，如果存在对境等等。像这样，如果存在对境，就会舍弃，会想这是不存在的。会赞叹，会想这是存在的。如果没有对境，那么遮止和修持这二者都不合理。文殊师利，因此，那些以手印印上的等等，是总结语。为了那些有缘分，以这个超越存在和不存在的手印印上的人们，为了他们的利益和目的。因为我加持了，所以设立了这个手印，像这样，因为那些对任何法都不进行修持和遮止的人们，即使听闻了，也不会宣说或分别任何法。为什么呢？文殊师利，因为一切法在胜义中没有产生。说胜义，是因为像梦等一样，无法消除仅仅是显现。世尊说了这些话之后，就是指宣说了那部经。宣说之后感到欢喜，就是指心生喜悦，文殊童子，以及慈氏等等菩萨摩诃萨们，还有舍利弗之子等等大声闻们，以及天和人。

【英语翻译】
This realm of the great trichiliocosm
Is filled with great light. In order to show for what purpose this Perfection of Wisdom was blessed to be taught, the Blessed One said that this is a sign that the Tathagata has blessed the teaching of the Perfection of Wisdom, and so forth. The Blessed One also approved, saying, "Manjushri, it is so," and so forth. Through these signs, it should be understood that this has been blessed. Manjushri, those great beings who do not abandon any dharma, that is, do not slander. Not praising also means not practicing. "Those and those" refers to those who should be praised. It should be known that this is sealed with a mudra, that is, it should be known that a sign has been placed. If there is doubt as to how this is done, here the answer is given, "Manjushri, if there is an object of focus," and so forth. Like this, if there is an object of focus, one would abandon it, thinking that it does not exist. One would praise it, thinking that it does exist. If there is no object of focus, then both negation and practice are not reasonable. Manjushri, therefore, "Those who are sealed with this mudra," and so forth, is the conclusion. For the sake and purpose of those fortunate ones who are sealed with this mudra that transcends existence and non-existence, because I have blessed them, this mudra is established, in this way, because those who do not practice or negate any dharma, even after hearing it, do not teach or conceptualize any dharma. Why is that? Manjushri, because all dharmas are not born in ultimate truth. Mentioning ultimate truth is because, like dreams and so on, it is not possible to eliminate mere appearance. After the Blessed One spoke these words, that is, after that sutra was spoken.
Rejoicing at what was spoken means that the mind is delighted, Manjushri, the youthful one, and Maitreya and other Bodhisattva Mahasattvas, and Sharadvatiputra and other great Shravakas, and gods and humans.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འཆད་དོ། །དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མངོན་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་སྦྱར་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པར་འཆད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཡིན་པས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་མེད་ཚིག་གི་འོད་ཟེར་ཡིད་འོང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་སེལ་མཛད་པའི། །པདྨ་སྡུག་པོ་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་ཁ་ཕྱེ་ལ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པས་ལྟོས། །བདག་གིས་བདུན་བརྒྱ་པ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་ངན་ལེན་དང་མཚན་མས་བཅིངས་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། མགོན་པོ་ངག་གི་དབང་པོས་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བ་མི་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་བ་རྫོགས་སོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།

【汉语翻译】
天神以及，乐神等世间人非人以及，大腹行等那些全部，世尊所说而生欢喜，彼彼是这样，如是赞叹。有些说导师另有他人。如是圣旨说者是，文殊圣旨说也，作此连结的那些是，世尊所说，如是欢喜之故，文殊所说，如是欢喜也，连结是遮止。佛语以及，非佛之语相杂的过失也成为。世尊讲经多少以及，关联而说的词那些全部是佛的威力，故而帝释天等的词语也应视为佛语。无垢语之光芒，悦意之众，胜者之母，遣除愚昧之网者，美妙莲花，随后适宜而绽放，如天鹅之王般，具慧者观之。我所作七百颂之分别，任何福德所得，以此愿一切有情，从恶趣和相缚中，解脱成佛速得成就。圣七百颂广释，怙主语自在所增上之导师毗玛拉弥扎所造圆满。
圣般若波罗蜜多七百颂广释，导师毗玛拉弥扎。

【英语翻译】
The gods and, along with the Gandharvas, the world of human and non-human beings, as well as the great belly-goers and all those, rejoiced at what the Bhagavan said, and praised it, saying, "It is so, it is so." Some explain that there are other teachers as well. The phrase "Thus spoken" means that those who connect it as "Manjushri spoke" are prevented from connecting it as "Manjushri spoke" because the Bhagavan said, "I rejoice in what was said." It would also become a fault of mixing the words of the Buddha and the words of non-Buddhists. All the words that the Bhagavan spoke about the Dharma, and the words that explain the connection, are all due to the power of the Buddha. Therefore, the words of Indra and others should also be regarded as the words of the Buddha. With the immaculate rays of words, the pleasing assembly, the mother of the Victorious Ones, who dispels the net of ignorance, the beautiful lotus, opening appropriately afterwards, like the king of swans, look with wisdom. Whatever merit I have gained from the seven hundred verses that I have distinguished, may all beings, from the bonds of evil realms and characteristics, be liberated and quickly attain Buddhahood. The extensive commentary on the Holy Seven Hundred Verses of Wisdom, composed by the teacher Vimalamitra, who was inspired by the Lord of Speech, is complete.
The Extensive Commentary on the Holy Seven Hundred Verses on the Perfection of Wisdom, by the teacher Vimalamitra.

============================================================

